Author: তাহের আলমাহদী

সুকতলার অর্থনীতি ও জুতার রাজনীতি
অর্থনীতি ও রাজনীতিতে তথ্যের ভূমিকা

সুবলচন্দ্র মিত্র তাঁর সরল বাঙ্গালা অভিধান-এ সুকতলা শব্দটির নিম্নরূপ সংজ্ঞা দিয়েছেন : ‘জুতার ভিতরে তলার উপরকার চামড়াবিশেষ’। নোবেল বিজয়ী অর্থনীতিবিদ জর্জ স্টিগলারের (১৯৬১, ১৯৮২) কল্যাণে পাদুকার অন্তর্দেশ থেকে সুকতলা অর্থনীতির তত্ত্বের জগতে প্রতিষ্ঠা লাভ করেছে। স্টিগলার নিজে সুকতলা বা shoe-leather শব্দটি ব্যবহার করেননি। কিন্তু সমঝদাররা অধ্যাপক স্টিগলার কর্তৃক উদ্ভাবিত তথ্যের অর্থনীতির নাম দিয়েছেন সুকতলার অর্থনীতি।

১. সুকতলার অর্থনীতি

প্রতিযোগিতামূলক অর্থনীতির একটি অপরিহার্য পূর্ব-অনুমান এই যে ক্রেতা কোনো খরচা ছাড়াই বাজারের সব পণ্য সম্পর্কে সব তথ্য জানে। এর ফলে কোনো বিক্রেতা বাজারের সর্বনিম্ন দামের চেয়ে বেশি দাম হাঁকলে ক্রেতারা সটকে পড়বে। অর্থনৈতিক তত্ত্ব তাই ভবিষ্যদ্বাণী করে যে প্রতিযোগিতামূলক বাজারে পণ্য সবচেয়ে কম দামে বিক্রি হবে। অর্থনীতির ভাষায় বাজারে বিদ্যমান এ দামকে বলে সমস্থিতি (equilibrium) মূল্য। তত্ত্ব বলছে, সব বিক্রেতা একই সমস্থিতি মূল্যে পণ্য বিক্রয় করবে । অথচ এ বিষয়ে তত্ত্বের সঙ্গে বাস্তব জীবনের কোনো মিল নেই। একই মানের সমরূপ নাইকির জুতো বা অ্যাডিডাস ব্রান্ডের টি-শার্ট বা লিভাই কোম্পানির জিন্স ভিন্ন ভিন্ন দোকানে ভিন্ন ভিন্ন দামে বিক্রি হয়। একই পণ্যের দাম সব দোকানে এক হয় না। ক্রেতারা এ কথা জানে। তবু বেশি দামে সমরূপ পণ্য বিক্রিতে কোনো অসুবিধা হয় না।

প্রতিযোগিতামূলক বাজারে একই পণ্যের দামের ভিন্নতা গতানুগতিক অর্থনৈতিক তত্ত্বের জন্য একটি প্রহেলিকা। স্টিলার (১৯৬১, ১৯৮২) হচ্ছেন প্রথম অর্থনীতিবিদ, যিনি এই প্রহেলিকার কারণ ব্যাখ্যা করেন। তাঁর মতে, পণ্যের মূল্যের দুটো উপাদান রয়েছে। একটি হলো সমস্থিতি মূল্য; অপরটি হলো পণ্যটি সম্পর্কে তথ্য সংগ্রহের ব্যয়। দেখা যায়, একই পণ্য ঢাকার গুলশানের দোকানপাটের তুলনায় বঙ্গবাজারে অনেক কম দামে বেচা হয়। অথচ গুলশান বাজারে বেশি দাম দিয়ে একই পণ্য কেনার লোকের অভাব নেই। এর কারণ হলো, কোথায় একই পণ্য কম দামে পাওয়া যায়। তা জানতে হলে অনুসন্ধান করতে হবে। দাম সম্পর্কে তথ্য সংগ্রহ করতে হলে দোকান থেকে দোকানে হেঁটে খোঁজ নিতে হবে। এই ধরনের অনুসন্ধান করতে গিয়ে জুতার সুকতলা ক্ষয় হয়ে যাবে। ফলে জুতা বেশি দিন টিকবে না। নতুন জুতা কেনার জন্য বাড়তি খরচ হবে। তবে কম দামে পণ্য বা সেবা কেনার বাড়তি খেসারত শুধু জুতা কেনার জন্য দিলেই চলবে না। অনুসন্ধান করার জন্য সময়ের প্রয়োজন। যাদের আয় বেশি তাদের সময়ের দামও বেশি। তাই তারা সস্তা পণ্যের খোঁজে সময় নষ্ট না করে বেশি দামে পণ্য বা সেবা কিনে অবসরে অতিরিক্ত সময় কাটাতে পছন্দ করেন। যাদের আয় কম তাদের সময়ের দামও কম। তাই তাঁরা অল্প কম দামে জিনিস কেনার জন্য অনেক সময় ব্যয় করতে দ্বিধা বোধ করেন না। তারা অনেক দূরের বাজারে সস্তা পণ্য কেনার জন্য হেঁটে যাবেন, দোকান থেকে দোকানে খুঁজবেন এবং যত সময়ই লাগুক না কেন সবচেয়ে সস্তা দামে জিনিসটি কিনবেন। মূল্য ও পণ্যের মান সম্পর্কে অনুসন্ধানের জন্য যে বাড়তি খরচ এবং শারীরিক ও মানসিক কষ্ট করতে হয়, অর্থনীতিবিদেরা তারই নাম দিয়েছেন সুকতলার ব্যয় (shoe-leather cost)।

অনেকে আশা করেছিলেন যে ইন্টারনেটের নাটকীয় সম্প্রসারণের ফলে বাজারে না ঘুরেও অতি সহজে ক্রেতারা ইন্টারনেট থেকে দাম সম্পর্কে সব তথ্য পেয়ে যাবে। তাই ক্রেতারা বেশি দামে কোনো জিনিস কিনবে না এবং এর ফলে বাজারে একই পণ্যের বিক্রেতাদের মধ্যে দামের ফারাক কমে যাবে। বাস্তব জীবনে তা-ও ঘটেনি। এর একটি বড় কারণ হলো যে, সব ক্রেতা বাজার সম্পর্কে সমান ওয়াকিবহাল নন। ফলে বাজারে পণ্যের দামে তারতম্য থেকে যায়। মাইকেল আর বে, জন মরগান ও পেট্রিক শেল্টনের (২০০৬) একটি সমীক্ষায় দেখা যাচ্ছে যে ১৯০১ থেকে ২০০৫ সময় কালে যুক্তরাষ্ট্রে কোনো বাজারেই একই পণ্য এক দামে বেচা হয়নি। অর্থাৎ বিক্রেতাভেদে মূল্যের ফারাক হ্রাসের কোনো আলামত দেখা যাচ্ছে না।

তথ্য-অর্থনীতি সম্পর্কে গবেষণার প্রাথমিক পর্যায়ে অর্থনীতিবিদেরা আশা করেছিলেন যে সুকতলা ক্ষয় (সময়সহ অনুসন্ধানের আনুষঙ্গিক ব্যয়) সম্পর্কে তথ্য জানা গেলে বাজারের দাম সম্পর্কে কোনো রহস্য থাকবে না। যেহেতু ক্রেতাভেদে সুকতলা ব্যয় ভিন্ন হয়। সুকতলার ব্যয়ের তারতম্যের জন্য বাজারে একই পণ্য ভিন্ন দামে বিক্রি হতে পারে।

কিন্তু কেঁচো খুঁড়তে গিয়ে সাপ বেরিয়ে পড়ল। ক্রেতা ও বিক্রেতা কখনো সব তথ্য জানে না। দেখা গেল যে, অনেক ক্ষেত্রেই বিক্রেতারা যা জানে ক্রেতারা কখনো তা জানে না, আর ক্রেতাদের অনেক গুমর বিক্রেতাদের কাছে অজানা থেকে যায়। অর্থনীতিবিদেরা এ পরিস্থিতির নাম দিয়েছেন information asymmetry বা অপ্রতিসম তথ্য। যেখানে তথ্য সম্পর্কে উভয় পক্ষের (যথা ক্রেতা-বিক্রেতার) জ্ঞান সমান নয়, সেখানেই তথ্যের অপ্রতিসাম্য দেখা দেয়। এ পরিস্থিতিতে যিনি গুরুত্বপূর্ণ তথ্যগুলি কুক্ষিগত করবেন তিনিই বাজারে ফায়দা লুটবেন। বাজার-অর্থনীতিতে তথ্যের গুরুত্ব ব্যাখ্যা করতে গিয়ে তাই স্টিভেন ডি লেভিট ও স্টিফেন জে ডুবনার (২০০৫, ৬৭) লিখেছেন, ‘Information is a beacon, a cudgel, an olive branch, a deterrent, depending on who wields it and how. Information is so powerful that the assumption of information even if the information does not actually exist, can have a sobering effect.’ বাজারে তথ্যের বহুমুখী ভূমিকা রয়েছে। তথ্য কখনো পণ্য ও মূল্য সম্পর্কে সংকেত (beacon) হিসেবে কাজ করে। আবার তথ্য কখনো লাঠালাঠি বা দর-কষাকষির অস্ত্র (cudgel)। তথ্য কখনো কখনো ক্রেতা-বিক্রেতার মধ্যে দ্বন্দ্ব নিরসন করে (olive branch)। আবার তথ্যই হচ্ছে বাজারে এক পক্ষের প্রাধান্যের প্রতিরোধক (deterrent)। বাজারে তথ্যের কী প্রভাব পড়বে, তা নির্ভর করবে কার কাছে তথ্য রয়েছে এবং সে কীভাবে তা প্রয়োগ করছে। তথ্য এত শক্তিশালী যে তথ্য না থাকলেও তথ্য সম্পর্কে অনুমানও বাজারে হিতকর প্রভাব সৃষ্টি করতে পারে।

অর্থনীতির বিভিন্ন কুশীলবের ক্ষেত্রে তথ্যের অপ্রতিসাম্যের প্রভাব তুলে ধরেছেন তিনজন মার্কিন অর্থনীতিবিদ। এঁরা তিনজনই অর্থনীতিতে অবদানের জন্য ২০০১ সালে নোবেল পুরস্কার লাভ করেন। এরা হলেন জর্জ একারলফ (George Akerlof), মাইকেল স্পেন্স (Michael Spence) এবং জোসেফ ই স্টিগলিজ (Joseph E. Stiglitz)।

জর্জ একারলফ (২০০১) একটি সুন্দর উদাহরণ দিয়ে বাজারে ক্রেতা বিক্রেতার মধ্যে অপ্রতিসম তথ্যের প্রভাব তুলে ধরেন। তাঁর মতে, তথ্যের অপ্রতিসাম্যের প্রভাব সুস্পষ্টভাবে দেখা যায় পুরোনো গাড়ির বাজারে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে পুরোনো গাড়িকে লেমন’ বা লেবু বলা হয়ে থাকে। পুরোনো গাড়িকে লেবু বলার দুটি কারণ থাকতে পারে। প্রথমত, লেবু হচ্ছে একটি সস্তা ফল, যা নেহাতই তুচ্ছ। সমাজের যাচ্ছেতাই লোকদের বা নিম্ন বর্গের নাগরিকদেরও তাই লেবু বলা হয়ে থাকে। কাজেই বাজে মাল অর্থে পুরোনো গাড়িকে লেবু বলা হতে পারে। দ্বিতীয়ত, লেবু টক এবং লেবু খেলে অনেকক্ষণ মুখে বিস্বাদ থেকে যায়। পুরোনো গাড়ি কিনলে বেশির ভাগ ক্ষেত্রে ঠকতে হয় এবং এই তিক্ততা ক্রেতার মনে অনেক দিন থাকে। যে কারণেই হোক, ক্রেতারা পুরোনো গাড়ি কেনাকে লেবুর মতো অপ্রিয় মনে করে।

পুরোনো গাড়ির কোনো সমস্যা আছে কি না এবং থাকলে সমস্যার প্রকৃতি কী তা শুধু বিক্রেতাই জানে। কিন্তু ক্রেতা এ সম্পর্কে অন্ধকারে। তথ্যের অভাবে ক্রেতার পক্ষে এ বাজারে তার জন্য সর্বোত্তম সিদ্ধান্ত নেওয়া সম্ভব হয় না। এখানে বাজার অনুপস্থিত বা বিকৃত। আপাতদৃষ্টিতে মনে হতে পারে, পুরোনো গাড়ির বাজার-অর্থনীতির একটি প্রান্তিক ও বিচ্ছিন্ন সমস্যা। এ ধরনের মূল্যায়ন মোটেও সঠিক নয়। টিম হারফোর্ড (Tim Harford, ২০০৬, ১১৩) যথার্থই লিখেছেন, ‘What Akerlof described is not a market where some people get ripped off; it is much more serious than that. He described a market that should exist and simply doesn’t because of the corrosive force of inside information.’ (একারলফ এমন একটি বাজারের কথা বলছেন না, যেখানে কোনো কোনো ক্রেতা প্রতারিত হয়; যদিও বিষয়টি অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ। তিনি এমন একটি বাজারের কথা বলছেন, যার অস্তিত্ব থাকা উচিত; কিন্তু ভেতরের লোকদের গোপন তথ্য অপব্যবহারের ক্ষয়কারী প্রভাবের ফলে এ বাজার একেবারেই অনুপস্থিত)।

আসলে এটি হচ্ছে একটি ব্যাপক সমস্যা। অপ্রতিসম তথ্যের প্রভাব বাজারে বিভিন্ন আকারে দেখা যায়। নিচে কিছু উদাহরণ তুলে ধরা হলো :

• বিমার বাজারে প্রভাব : যথেষ্ট তথ্যের অভাবে ক্রেতারা বিমা কোম্পানিকে প্রতারণা করতে পারে।
• ব্যাংক ব্যবসাতে প্রভাব : আমানতকারীরা ব্যাংকের অব্যবস্থাপনা সম্পর্কে অপ্রতুল জ্ঞানের জন্য আমানত হারাতে পারে অথবা তথ্যের অভাবে অযোগ্য ঋণগ্রহীতাদের ঋণ দিয়ে ব্যাংক দেউলিয়া হয়ে যেতে পারে।
• শ্রমবাজারে প্রভাব : নিয়োগকারী চাকরিপ্রার্থীর উপযুক্ততা সম্পর্কে বা শ্রমিকদের উৎপাদনশীলতা সম্পর্কে যথেষ্ট জানে না। তাই অনুপযুক্ত লোক নিয়োগ দিয়ে ঠকার সম্ভাবনা আছে।
• ভাগ চাষের ওপর প্রভাব : ভালো ভাগচাষি নির্বাচিত হলে বেশি ফিরতি পাওয়া যায় অথচ অপ্রতুল তথ্যের কারণে উপযুক্ত ভাগচাষি নির্বাচন সম্ভব হয় না। অপ্রতুল তথ্যের ভিত্তিতে সব চুক্তির ক্ষেত্রে একই ধরনের সমস্যা দেখা দেয়।
• সামষ্টিক অর্থনীতির ওপর প্রভাব : সুষ্ঠু ব্যবস্থাপনার জন্য ঋণ সম্পর্কে সঠিক তথ্য একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান। উন্নয়নশীল দেশে অনেক ক্ষেত্রেই প্রয়োজনীয় তথ্যের অভাবে ঋণের কার্যকর বাজার নেই বা বাজার অনেক দুর্বল। কাজেই এসব ক্ষেত্রে বাজারভিত্তিক সমাধান কাজ করে না। তবে তথ্য না থাকলে বাজার সব সময় একেবারে অকার্যকরও হয়ে যায় না; বাজারের কার্যকারিতা কমে যায়।

অপ্রতিসম তথ্যের ক্ষেত্রে দুভাবে বাজার কাজ করতে পারে। একটি পদ্ধতি হলো, যাদের কাছে তথ্য রয়েছে তারা যাদের কাছে তথ্য নেই তাদের সংকেত দিয়ে বাজারে অংশগ্রহণে উৎসাহিত করতে পারে। এই পদ্ধতি মাইকেল স্পেন্সের (২০০১) সংকেত (signaling) তত্ত্ব নামে পরিচিত। দ্বিতীয় পদ্ধতি হলো, বাজারে যাদের কাছে তথ্য আছে তারা, যাদের কাছে তথ্য নেই তাদের তথ্য দিয়ে প্রণোদনা (incentive) সৃষ্টি করতে পারে। এ দ্বিতীয় পদ্ধতির প্রধান প্রবক্তা হলেন জোসেফ ই স্টিগলিজ।

স্পেন্সের সংকেত-তত্ত্ব ব্যাখ্যা করার জন্য পুরোনো গাড়ির বাজারের উদাহরণ দেওয়া যেতে পারে। ধরুন, বাজারে লক্কড় গাড়ি কিনে বারবার ঠকে গিয়ে ক্রেতারা পুরোনো গাড়ি কেনা বন্ধ করে দিল। এ অবস্থায় পুরোনো গাড়ি বেচতে হলে বাজারে ক্রেতাদের আকৃষ্ট করতে হবে। ক্রেতাদের আশ্বাস দিতে হবে, তাদের ঠকানো হবে না। এবং তাদের সব সঠিক তথ্য জানানো হবে। এ ক্ষেত্রে বিক্রেতারা বিজ্ঞাপন দিয়ে ক্রেতাদের আকৃষ্ট করার চেষ্টা করতে পারে। তবে শুধু বিজ্ঞাপন ক্রেতাদের মধ্যে আস্থা সৃষ্টির জন্য যথেষ্ট না-ও হতে পারে। তাই বিক্রেতারা শহরের নামীদামি এলাকায় বাহারি শো-রুম বা বিক্রয়কেন্দ্র খুলতে পারে। এতে ক্রেতারা ভাববে, যে প্রতিষ্ঠান এত পয়সা খরচ করে চটকদার দোকান সাজিয়েছে সে দু-চারটি বাজে গাড়ি গছিয়ে সটকে পড়বে না। যদি প্রতিষ্ঠানটি তার বিশ্বাসযোগ্যতা প্রতিষ্ঠা করতে পারে, তবে তার আর ক্রেতার অভাব থাকে না। অবশ্য কোনো কোনো ক্ষেত্রে এর জন্য সময় লাগতে পারে। তেমনি শ্রমবাজারে যেসব শিক্ষিত চাকরিপ্রার্থী সহজে চাকরি পেতে চায়, তারা সর্বোচ্চ মানের শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান থেকে ডিগ্রি নিয়ে নিয়োগকর্তাকে তার যোগ্যতা সম্পর্কে সংকেত প্রদান করে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখতে গেলে শিক্ষা উৎপাদনশীলতা বাড়ায় না, শিক্ষা ব্যক্তির সহজাত (inherent) গুণাবলি সম্পর্কে সংকেত প্রদান করে ।

স্পেন্সের তত্ত্ব অনুসারে যাদের কাছে তথ্য রয়েছে তারা নিজেরাই বাজার সৃষ্টির লক্ষ্যে অন্য পক্ষকে তথ্য জানিয়ে সংকেত প্রদান করে। স্টিগলিজ (২০০১) বলছেন যে যাদের কাছে তথ্য নেই, তারা, যাদের কাছে তথ্য রয়েছে তাদের সঠিক তথ্য প্রদানের জন্য প্রণোদনার ব্যবস্থা করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ চিকিৎসা-বিমার সমস্যা বিবেচনা করা যেতে পারে। যারা দুরারোগ্য ব্যাধিতে আক্রান্ত তাদের চিকিৎসা অত্যন্ত ব্যয়বহুল। এ ধরনের রোগীদের সংখ্যা কমাতে পারলে বিমার খরচ খুবই কমে যাবে। কিন্তু দুরারোগ্য ব্যাধিতে কারা আক্রান্ত তা শুধু রোগীরাই জানে। তারা বিমা কোম্পানির ডাক্তারদের কাছে তাদের রোগ লুকিয়ে রাখে। দুরারোগ্য ব্যাধিতে আক্রান্ত রোগীদের বাদ না দিতে পারলে বিমার প্রিমিয়াম এত বেড়ে যাবে যে অপেক্ষাকৃত সুস্থ-সবল ব্যক্তিরা বিমার জন্য এত চড়া দাম দিতে চাইবে না। এতে প্রিমিয়ামের হার আরও বেড়ে যাবে এবং বিমা ব্যবস্থা হুমকির সম্মুখীন হবে। এর একটি সমাধান হতে পারে, চিকিৎসা ব্যয় বিমা কোম্পানি ও বিমা-গ্রহীতার মধ্যে ভাগাভাগি করা। স্বল্প চিকিৎসা-ব্যয়ের ক্ষেত্রে বিমা কোম্পানি উচ্চ হারে ব্যয় বহন করবে। চিকিৎসা-ব্যয় বেশি হলে রোগীর হিস্‌সা বাড়বে। এ ক্ষেত্রে যাদের দুরারোগ্য ব্যাধি রয়েছে তাদের খরচ বেশি হবে। এ ধরনের ব্যবস্থা নিয়ে বেশি ঝুঁকিপূর্ণ রোগীদের নিরুৎসাহিত করা যাবে। এ সমস্যাকে বিরূপ নির্বাচন (adverse selection) বলা হয়ে থাকে। তথ্যের অপ্রতুলতার জন্য সবচেয়ে ঝুঁকিপূর্ণ গ্রাহকদের সবচেয়ে কম দামে বিমা-সুবিধা প্রদান হচ্ছে বিরূপ নির্বাচন। এ ক্ষেত্রে ঝুঁকির ভিত্তিতে প্রিমিয়ামের তারতম্য করে ঝুঁকি কমানো সম্ভব। প্রিমিয়ামের হারের তারতম্য করে বিমা কোম্পানি গ্রাহকদের তথ্য প্রদানে উৎসাহিত করতে পারে।

মাইকেল স্পেন্স ও জোসেফ স্টিগলিজ প্রমাণ করেছেন যে তথ্যের অভাব সত্ত্বেও বাজার কাজ করে। তবে তার অর্থ এই নয় যে বাজার পরিপূর্ণরূপে কাজ করে। উদাহরণস্বরূপ, বিমা বাজারে নৈতিক ঝুঁকির (moral hazard) সমস্যা উল্লেখ করা যেতে পারে। বিমার উদ্দেশ্য হলো ঝুঁকি হ্রাস করা। কিন্তু বিমার ফলে অনেক ক্ষেত্রে ঝুঁকি বেড়ে যায়। গাড়ির চালকেরা বিমা না থাকলে সতর্কতার সঙ্গে গাড়ি চালায়। বিমা থাকলে তারাই বেপরোয়া গাড়ি চালায় আর মনে মনে ভাবে যে দুর্ঘটনা হলে খেসারত দেবে বিমা কোম্পানি। এ ধরনের মনোভাব থাকলে বিমা-ব্যবস্থা সঠিকভাবে কাজ করবে না।

তাত্ত্বিক দিক থেকে তথ্য-অর্থনীতি কতগুলি মৌলিক প্রশ্ন উত্থাপন করেছে। প্রথমত, অনুমান করা হতো যে অপ্রতুল তথ্যের ফলে বাজারে লেনদেন খরচ বাড়ে। অপরিপূর্ণ তথ্য সত্ত্বেও বাজারের অদৃশ্য হাত ঠিকই কাজ করে। তবে স্টিগলিজ মনে করেন যে তথ্যের অভাবে বাজারে অ্যাডাম স্মিথের কল্পিত অদৃশ্য হাতের অস্তিত্ব নেই কিংবা থাকলেও অনেক ক্ষেত্রে তা পক্ষাঘাতগ্রস্ত হাতের মতো অসার। তথ্য-অর্থনীতি শুধু সুকতলার খরচার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। অনেক খরচ করেও অনেক সময় তথ্য পাওয়া যায় না। তথ্য ছাড়া বা অপূর্ণাঙ্গ তথ্যের ভিত্তিতে অনেক অর্থনৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণ করতে হয়। বাজারের সঙ্গে তাই সব সময় বাস্তবতার যোগাযোগ থাকে না। চাহিদা ও জোগান বাজারের বড় নিয়ামক হলেও একমাত্র নিয়ন্ত্রক নয়। তথ্যের অপ্রতুলতার কারণে বাজার গড়ে না উঠলে চাহিদা আর জোগানের সমস্থিতির প্রশ্নই ওঠে না। প্রশ্ন হলো, এ ধরনের সমস্যা কত ব্যাপক? এ সম্পর্কে স্টিগলিজের (২০০১, ৪৮৬) জবাব নিম্নরূপ : ‘Perhaps most importantly, under the standard paradigm, markets are Pareto-efficient, except when there one of a limited number of market failures occurs. Under the imperfect information paradigm, markets are almost never Pareto-efficient.’ (হয়তো সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, প্রচলিত তাত্ত্বিক কাঠামোতে বাজার সব সময়ই (অর্থনীতিবিদ) প্যারেটোর নিরিখে সবচেয়ে দক্ষ। শুধু কালেভদ্রে বাজার ব্যর্থ হলে এটি ঘটে না। অপূর্ণাঙ্গ তথ্যের তাত্ত্বিক কাঠামোতে, বাজার প্রায় কখনোই প্যারেটোর নিরিখে দক্ষ নয়।) অপূর্ণাঙ্গ তথ্যভিত্তিক বাজারে তাই সত্যিকার অর্থে প্রতিযোগিতা কার্যকর হয় না।

দ্বিতীয়ত, তথ্য-অর্থনীতির প্রবক্তারা বাজার-মৌলবাদীদের বক্তব্য প্রত্যাখ্যান করেন। তারা এ কথা মানতে রাজি যে কোনো কোনো ক্ষেত্রে সরকারের ব্যাপক ব্যর্থতা থাকতে পারে। তবে সরকার ব্যর্থ হলেই বাজার সফল হবে, এর নিশ্চয়তা নেই। তাই তথ্য-অর্থনীতি ঘরানার বিশেষজ্ঞরা মনে করেন যে বিশ্বব্যাংক ও আন্তর্জাতিক মুদ্রা তহবিলের বাজারভিত্তিক সমাধানগুলি উন্নয়নশীল দেশসমূহে কাজ করবে না; কারণ, এসব দেশে অনেক ক্ষেত্রে বাজার নেই এবং অনেক ক্ষেত্রে বাজার থাকলেও তা অত্যন্ত দুর্বল। এর ফলে বহুজাতিক দাতা সংস্থাগুলির দাওয়াই উন্নয়নশীল দেশগুলির সমস্যার সমাধান করেনি বরং তাকে জটিল করেছে। এসব দাওয়াই দক্ষিণ পূর্ব এশিয়ার মন্দাকে তীব্রতর করে কোটি কোটি মানুষকে নিঃস্ব করে দেয়। বাজারভিত্তিক সমাধান দিতে গিয়ে আন্তর্জাতিক মুদ্রা তহবিল বৈদেশিক বিনিয়োগ প্রত্যাহারের হিড়িক থামানোর জন্য স্থানীয় মুদ্রার অবমূল্যায়ন ও সুদের হার বাড়ানোর পরামর্শ দেয়। এসব সুপারিশ বাস্তবায়ন করলে বড় বড় কলকারখানা দেউলিয়া হয়ে যায়। অভূতপূর্ব বেকার সমস্যা ও মূল্যস্ফীতি এমন আতঙ্কের সৃষ্টি করে যে বৈদেশিক বিনিয়োগ দ্রুত পালিয়ে যায়। একই ধরনের ধারণা রাশিয়ার ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হয়। বলা হয় যে সমাজতন্ত্রের শৃঙখল রাশিয়ার অর্থনীতিকে অবরুদ্ধ করে রেখেছে। রাষ্ট্রীয় মালিকানাধীন সব প্রতিষ্ঠানকে চটজলদি বিরাষ্ট্রীয়করণ করা গেলেই উৎপাদনশীলতা বেড়ে যাবে। কিন্তু বাস্তবে তার উল্টোটি ঘটল; রাশিয়াতে দারিদ্র্যের হার নাটকীয়ভাবে বেড়ে গেল আর বিরাষ্ট্রীয়করণের নামে বেশির ভাগ কলকারখানা চলে গেল মাস্তানদের দখলে। এর প্রধান কারণ হলো বাজার না থাকলে বা বাজার দুর্বল হলে বাজারভিত্তিক সমাধান উপকার করে না, বরং অপকার করে।

প্রশ্ন ওঠে, এত সব দুর্বলতা সত্ত্বেও মূলধারার অর্থনীতির বিশ্লেষণ এখনো চাহিদা আর জোগানের সূত্রের গণ্ডিতে আবদ্ধ হয়ে আছে কেন? নব্য ধ্রুপদি অর্থনীতিকে কেন প্রত্যাখ্যান করা হচ্ছে না? এর দুটি কারণ রয়েছে। প্রথমত, সব ধরনের বাজারে তথ্যের অপ্রতুলতা বা অপ্রতিসাম্য একই ধরনের নয়। যেমন ধরুন, মাছের বাজারে বা চালের বাজারে যে তথ্য পাওয়া যায় তা চাহিদা-জোগানভিত্তিক বিশ্লেষণের জন্য যথেষ্ট। তাই গতানুগতিক অর্থনীতিক বিশ্লেষণ পুরোপুরি বাতিলের দরকার নেই। দ্বিতীয়ত, যেসব বাজারে তথ্যের অপূর্ণাঙ্গতার মাত্রা কম, সেখানেও গতানুগতিক পদ্ধতি কাজ করতে পারে। তবে মনে রাখতে হবে, গতানুগতিক পদ্ধতি শ্রম, বিমা, অর্থ ও মুদ্রার মতো অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বাজারের জন্য লাগসই নয়।

স্টিগলিজের (২০০১, ৫২৪) মতে, অর্থনীতির মূল ধারাতে নব্য ধ্রুপদি বিশ্লেষণ টিকে থাকার একটি বড় কারণ হলো, এই ধরনের ব্যাখ্যা কায়েমি স্বার্থবাদীদের মদদ জোগায়। স্বচ্ছতা কায়েমি গোষ্ঠীগুলির মুখোশ উন্মোচন করে দেয়। করপোরেশনগুলির ব্যবস্থাপকেরা গুরুত্বপূর্ণ তথ্য লুকিয়ে তাদের দুষ্কর্ম ঢেকে রাখার জন্য অবগুণ্ঠন সৃষ্টি করে। যখন দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়াতে মন্দা দেখা দেয় তখন শিল্পোন্নত দেশগুলি অর্থনীতিতে স্বচ্ছতার জন্য সোচ্চার হয়ে ওঠে। কিন্তু নিজেদের দেশে যখন মন্দা দেখা দেয় তখন অর্থনৈতিক স্বচ্ছতা বৃদ্ধির উদ্যোগ প্রত্যাখ্যান করে। সব ধরনের তথ্যের ক্ষেত্রে সবার সমান প্রবেশাধিকার না থাকলে অনেক সময় বাজার গড়ে ওঠে না বা কার্যকরভাবে কাজ করে না। তবে এ প্রক্রিয়া কাজ করে নীরবে।

২. অর্থনীতি ও রাজনীতিতে ব্যক্তির ভূমিকা

অর্থনীতিতে ব্যক্তির অনেক ক্ষেত্রেই স্বাধীনতা রয়েছে। বাজার তাঁকে সন্তুষ্ট না করলে তিনি বিশেষ বাজার থেকে বের হতে পারেন। তিনি বাজারে লেনদেন করা থেকে বিরত থাকতে পারেন। আবার তিনি তাঁর মুনাফা বাড়ানোর জন্য জুতার সুকতলা ক্ষয় করে তথ্য সংগ্রহ করে সবচেয়ে সুবিধাজনক সিদ্ধান্ত নিতে পারেন। কিন্তু রাজনীতিতে ভোটারদের অধিকার অনেক সীমিত। কোনো দেশে বাস করলে সে দেশের রাষ্ট্রযন্ত্র থেকে মুক্তি পাওয়ার কোনো উপায় নেই। অবশ্য গণতান্ত্রিক দেশে একটি নির্দিষ্ট সময়ের ব্যবধানে নির্বাচন হয়। তবে শুধু নির্বাচনের দিনটিতেই (যদি অবাধ ও সুষ্ঠু নির্বাচন হয়) ভোটাররা এক দিনের বাদশাহ হন। আর নির্বাচন ছাড়া অন্য সময় জনগণের সার্বভৌমত্ব দুবৃত্তদের সর্বময় কর্তৃত্বে রূপান্তরিত হয়। তাই সুকতলা ক্ষইয়ে তথ্য সংগ্রহ করে রাজনৈতিক সমস্যার সমাধান সম্ভব নয়। রাজনীতিতে নিষ্ক্রমণের সুযোগ নেই। অর্থাৎ রাজনীতিতে অসম আচরণ, প্রতারণা বা বৈষম্য থেকে পালিয়ে যাওয়া সম্ভব নয়। এদের প্রতিরোধ করতে হবে। তাই রাজনীতিতে শুধু সুকতলা নয়, গোটা জুতাকেই অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করতে হয়।

৩. জুতার রাজনীতি

জুতার রাজনীতি তাত্ত্বিকেরা আবিষ্কার করেননি। পরিস্থিতির উত্তাপে জুতার রাজনীতি স্বতঃস্ফূর্তভাবে জন্ম নেয়। শুধু জুতাই রাজনৈতিক প্রতিবাদের একমাত্র অস্ত্র নয়। প্রতিবাদের ক্ষেপণাস্ত্র হিসেবে ডিম (বিশেষ করে পচা ডিম) বা পাই (pie) নামধারী পিঠার মতো সামগ্রীও ব্যবহৃত হয়ে থাকে। কিন্তু প্রতিপক্ষকে হেনস্তা করার সবচেয়ে জনপ্রিয় অস্ত্র হচ্ছে পাদুকা। জুতা সব সময় সঙ্গেই থাকে। অন্য কোনো ক্ষেপণাস্ত্র নিক্ষেপ করতে হলে তা আগে থেকে জোগাড় করতে হয়। জুতার ক্ষেত্রে এ বালাই নেই। দ্বিতীয়ত, মধ্যপ্রাচ্য ও দক্ষিণ এশিয়ায় জুতাকে কলুষিত গণ্য করা হয়; কেননা, হিন্দুদের জন্য গরুর চামড়া ও মুসলমানদের জন্য শূকরের চামড়া অপবিত্র। তাই কাউকে জুতা দেখালে বা মারলে তা অত্যন্ত হীন অপমান হিসাবে গণ্য করা হয়। গত দশকে জুতা নিক্ষেপের কয়েকটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা ঘটেছে :

• ২০০৮ সালে ইরাকি সাংবাদিক মুন্তাদার আলজায়েদি মার্কিন প্রেসিডেন্ট জর্জ বুশের দিকে পর পর দুবার জুতা নিক্ষেপ করেন। তবে বুশ বা দিকে ঝুঁকে পড়ায় তার গায়ে লাগেনি।
• ২০০৮ সালে সিন্ধু প্রদেশের প্রধানমন্ত্রী আরবাব গোলাম রহিম ও ২০১০ সালে পাকিস্তানর রাষ্ট্রপতি আসিফ আলী জারদারি জুতা নিক্ষেপের শিকার হন।
• ভারতে ২০০৯ সালে জুতা নিক্ষেপে আক্রান্ত হন ভারতের প্রধানমন্ত্রী মনমোহন সিং, স্বরাষ্ট্রমন্ত্রী চিদাম্বরম ও বিরোধী দলের নেতা এল কে আদভানি।
• ২০০৯ সালে ইরানের রাষ্ট্রপতি মাহমুদ আহমেদ নেজাদকে লক্ষ্য করে পাদুকা নিক্ষিপ্ত হয়।
• ২০০৯ সালে যুক্তরাজ্যের কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ে বক্তৃতা দেওয়ার সময় চীনের প্রধানমন্ত্রী ওয়েন জিয়বাওয়ের দিকে জুতা ছোঁড়া হয়।

এগুলোর মধ্যে সবচেয়ে চাঞ্চল্যকর ঘটনা ছিল বুশকে লক্ষ্য করে জুতা নিক্ষেপ। সাংবাদিক মুন্তাদার আলজায়েদি জুতা ছুঁড়ে রাতারাতি একজন জীবন্ত কিংবদন্তিতে রূপান্তরিত হন। অবশ্য ঘটনার পর তাঁকে ইরাকি নিরাপত্তা বাহিনীর শারীরিক নির্যাতন সহ্য করতে হয়েছে। বুশকে হামলার জন্য তাঁর তিন বছরের জেল হয়েছে। সাজা মওকুফ হওয়ায় তিনি নয় মাস পর মুক্ত হন। বর্তমানে তিনি ইরাকে এতিমদের জন্য একটি বেসরকারি ফাউন্ডেশন চালাচ্ছেন। বুশ অপমানিত হলেও এ নিয়ে খুব উচ্চবাচ্য করলেন না। মজার ব্যাপার হলো, ঘটনাটি শুধু রাজনৈতিক থাকল না। তুরস্কের বেয়দান নামে এক জুতা কারখানা দাবি করল যে আলজায়েদি যে জুতা ছুঁড়েছিল তা তাদের কোম্পানির জুতা। তারা এ জুতার নাম দিল ‘বুশ শু’। এই ব্রান্ডের জুতা বিক্রি প্রায় পাঁচ গুণ বেড়ে গেল। প্রথম বছরে প্রায় ৪ লাখ জোড়া বুশ শু বিক্রয় হলো।

সাম্প্রতিক ঘটনাবলি থেকে এ কথা অনুমান করা ঠিক হবে না যে জুতা সব সময়ই অপমানের প্রতীক। ঊনবিংশ শতাব্দীতে বাংলায় জুতা নিয়েই আত্মমর্যাদার জন্য লড়াই করেছিলেন ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগরের মতো দেশপ্রেমিকেরা। ঝগড়াটি ছিল জুতা নিয়ে নয়, জুতার ধরন নিয়ে। ইংরেজদের বক্তব্য ছিল, পশ্চিমা ধরনের বুট পরে অফিস-আদালতে যাওয়া যাবে, কিন্তু বাঙালিদের তালতলার চটি পরে অফিস-আদালতে যাওয়া যাবে না। চটি জুতা খুলে বাইরে রেখে অফিসে ঢুকতে হবে। ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর সব সময়ই তালতলার চটি পরতেন। ১৮৭৪ খ্রিষ্টাব্দে ২৮ জানুয়ারি বিদ্যাসাগর মহাশয় চটি জুতা পায়ে দিয়ে এশিয়াটিক সোসাইটির অফিসে ঢুকতে গেলে তাঁকে জুতা খুলতে বলা হয়। বিদ্যাসাগর অপমানিত বোধ করে বাড়ি ফিরে যান। অবশ্য তিনি ক্রোধে কারও প্রতি চটি জুতা ছুঁড়ে মারেননি। ভেবেচিন্তে এশিয়াটিক সোসাইটির সম্পাদক Blanford সাহেবকে লিখলেন : ‘Having had occasion to visit the Library of the Asiatic Society of Bengal, I called on 28th January last, and as I wore native shoes, I was not admitted, unless I would have my shoes behind, I felt so much affronted that I came back without an expostulation. …Besides if persons so wearing the shoes of the English pattern, though coming on foot, could be admitted with shoes on, I could not make out why persons of the same status in life and under similar circumstances should not be admitted, simply because they happened to wear native shoes.’ (ইন্দ্র মিত্র, ২০০০, ৭২১)।

সাহেবরা জবাব দিলেন যে ভারতীয় প্রথা হচ্ছে, জুতা বাইরে রেখে ঘরে ঢুকতে হয়। বিদ্যাসাগর প্রত্যুত্তরে বললেন, যে ঘরে ফরাশে বসতে হয় সেখানে বাইরে জুতা রাখা রেওয়াজ। যে ঘরে চেয়ারে বসতে হয় সেখানে জুতা বাইরে রাখার দরকার নেই। যদি বুট নিয়ে ঢোকা যায়, তবে চটি জুতা নিয়ে প্রবেশ বিধেয় না হওয়ার কোনো কারণ নেই। পাদুকা সম্পর্কে মহা বিতর্কে সাহেবরা শেষ পর্যন্ত বিদ্যাসাগরের যুক্তি মেনে নেন। এ সময় বিদ্যাসাগর সংস্কৃতে নিম্নোক্ত শ্লোকটি রচনা করেন :

বিদ্বত্বঞ্চ জুততঞ্চ নৈব তুল্যং কদাচন।

স্বদেশে পূজ্যতে বিদ্যা জুতা সর্বত্র পূজ্যতে॥

(বিনয় ঘোষ, ১৯৯৩, ৩৫৫)।

বিদ্যা ও জুতার তুলনা চলে না। বিদ্যার পূজা চলে স্বদেশে আর জুতা সর্বত্র পূজ্য। আজ একবিংশ শতাব্দীতে জুতা মর্যাদার প্রতীক নয়। স্বদেশি ও বিদেশি জুতার প্রভেদ ঘুচে গেছে। জুতা আজ অপমানের আর প্রতিরোধের অস্ত্র।

যেখানে সুকতলা ক্ষয় করেও সমাধান মেলে না, সেখানেই শুরু হয় জুতার রাজনীতি। রাজনৈতিক অসন্তোষ পরিমাপ করার জন্য বিলাতের সাপ্তাহিক Economist একটি নতুন সূচক উদ্ভাবন করেছে। এর নাম দেওয়া হয়েছে Shoe Thrower’s Index বা জুতা ছোঁড়ার সূচক (The Economist, February ১২, ২০১১)। এই সূচক নিম্নরূপে পরিমাপ করা হয়ে থাকে : (১) ২৫ বছর বা তার কম বয়সী জনসংখ্যার মোট জনসংখ্যায় হিস্‌সা (সূচকে ওজন ৩৫ শতাংশ) (২) কত বছর ধরে সরকার ক্ষমতায় আছে (সূচকে ওজন ১৫ শতাংশ) (৩) দুর্নীতি (সূচকে ওজন ১৫ শতাংশ), (৪) গণতন্ত্রের অনুপস্থিতি (সূচকে ওজন ১৫ শতাংশ) (৫) মাথাপিছু আয় (সূচকে ওজন ১৫ শতাংশ), (৬) লেখায় ও মতপ্রকাশে বাধানিষেধ (সূচকে ওজন ৫ শতাংশ), এবং (৭) ২৫ বয়সের কম মোট জনসংখ্যা (সূচকে ওজন ৫ শতাংশ)। এই সূচকে অনুমান করা হয়েছে যে এর প্রতিটি উপাদানের সঙ্গে রাজনৈতিক অসন্তোষের ধনাত্মক সম্পর্ক রয়েছে। তরুণ জনগোষ্ঠীর মধ্যে রাজনৈতিক অসন্তোষ সহজে ছড়িয়ে পড়ে। কাজেই যেখানে জনসংখ্যায় তরুণদের হিস্সা বেশি, সেখানে সহিংস রাজনীতির আশঙ্কা বেশি। শুধু হিস্সা নয়, তরুণদের মোট সংখ্যাও একটি নিয়ামক। অনুরূপভাবে একই দল দীর্ঘদিন ক্ষমতায় থাকলে, দুর্নীতির মাত্রা উঁচু হলে এবং গণতান্ত্রিক অধিকার খর্ব করলে অসন্তোষ বাড়ে। মজার ব্যাপার হলো, মাথাপিছু আয় বাড়লেও অসন্তোষ বাড়ে, কেননা এসব দেশে মানুষের প্রত্যাশা দ্রুত বাড়তে থাকে। ইকোনমিস্ট আরব লিগের ১৭টি সদস্য-রাষ্ট্রে রাজনৈতিক অস্থিরতা পরিমাপ করার জন্য জুতা ছোঁড়ার সূচক প্রাক্কলন করেছে। এ সম্পর্কে বিস্তারিত তথ্য সারণি ৫.১-এ দেখা যাবে।

জুতা ছোঁড়ার সূচকের পরিমাণ যেখানে বেশি, সেখানে রাজনৈতিক অসন্তোষের সম্ভাবনা তত বেশি। ইকোনমিস্ট-এর সূচক অনুসারে মধ্যপ্রাচ্যে কাতার, কুয়েত ও যুক্ত আরব আমিরাত সবচেয়ে স্থিতিশীল। আর সর্বাধিক অস্থিতিশীল হচ্ছে ইয়েমেন, লিবিয়া, মিসর, সিরিয়া ও ইরাক। তবে অপেক্ষাকৃত অস্থিতিশীল রাষ্ট্রের মধ্যে রয়েছে সৌদি আরব, আলজেরিয়া ও জর্ডান। আগামী দিনের অভিজ্ঞতা থেকে দেখা যাবে, রাজনৈতিক অসন্তোষ সম্পর্কে এ ধরনের ভবিষ্যদ্বাণী কতটুকু নির্ভরযোগ্য। তবে অধিকাংশ ক্ষেত্রেই এ ধরনের ভবিষ্যদ্বাণী ধধাপে টেকে না।

৪. উপসংহার

সুকতলার অর্থনীতি আমাদের শিখিয়েছে যে অর্থনীতিতে অনেক সিদ্ধান্ত অজ্ঞতার ভিত্তিতে নিতে হয়। তবে লেনদেনে উভয় পক্ষের জ্ঞানের মধ্যে তারতম্য থাকে। যে লেনদেনটি সম্পর্কে বেশি জানে, সে, যে কম জানে তাকে ঠকানোর চেষ্টা করে। কাজেই বাজারভিত্তিক অর্থনীতিকে কার্যকর করতে হলে তথ্যের অপ্রতিসাম্য-ভিত্তিক প্রতারণা কমাতে হবে। কাজটি শক্ত, তবে একেবারে অসম্ভব নয়। সব তথ্যের অপ্রতিসাম্য দূর করা না গেলেও অনেক ক্ষেত্রে তা কমানো যাবে। জুতার রাজনীতির উৎস শুধু তথ্যের অপ্রতিসাম্য নয়। এখানেও কায়েমি স্বার্থগোষ্ঠীদের ক্ষমতার তারতম্য রয়েছে। ক্ষমতা কেউ ছাড়তে চায় না। সুকতলার অর্থনীতির কোনো কোনো ক্ষেত্রে সমাধান মিললেও জুতার রাজনীতির হিল্লে সহজে হবে বলে মনে হয় না।

আপাতদৃষ্টিতে সুকতলার অর্থনীতি ও জুতার রাজনীতি দুটি বিচ্ছিন্ন সমস্যা মনে হতে পারে। তবে গভীরভাবে তলিয়ে দেখলে এ কথা স্পষ্ট হবে যে সমস্যা দুটির উৎস অভিন্ন। যেখানেই তথ্যের অবাধ প্রবাহ বিঘ্নিত হয় সেখানেই সুকতলার অর্থনীতি ও জুতার রাজনীতির সমস্যা প্রকট হয়। তথ্যের অবাধ প্রবাহের সঙ্গে রাষ্ট্রীয় কাঠামোর নিবিড় সংযোগ রয়েছে। অগণতান্ত্রিক ব্যবস্থা তথ্যের অবাধ প্রবাহ বন্ধ করে, যাতে সরকারের স্বেচ্ছাচারের বিরুদ্ধে অসন্তোষ দানা না বাঁধতে পারে। পক্ষান্তরে গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় জনগণকে সরকারি কর্মকাণ্ডে অংশগ্রহণের জন্য অবাধ তথ্য আদান-প্রদানের সুযোগ দিতে হয়। গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রে সরকারও জনগণের দাবিদাওয়া জানতে চায়। প্রকৃত গণতান্ত্রিক পরিবেশে জুতার রাজনীতির প্রয়োজন নেই; কারণ, সরকার নিজেই জনগণের দাবিদাওয়া পূরণ করতে চায়। অন্যদিকে গণতান্ত্রিক রাষ্ট্র সাধারণ মানুষের অর্থনৈতিক অধিকার নিশ্চিত করার জন্য প্রতিযোগিতামূলক অর্থনীতির প্রতিবন্ধকতা দূর করার জন্য সচেষ্ট থাকে। স্বচ্ছ গণতান্ত্রিক পরিবেশে অর্থনীতিতে তথ্যের অবাধ প্রবাহ গুরুত্ব লাভ করে। অর্থনীতিতে তাই সুকতলার ব্যয় কমে আসে।

অনেক সমাজবিজ্ঞানীই মনে করেন যে গণতন্ত্র হচ্ছে অর্থনীতি ও রাজনীতিতে অসম প্রতিদ্বন্দ্বিতার প্রতিষেধক। তথ্যের অবাধ প্রবাহ গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় জবাবদিহি নিশ্চিত করে। অধ্যাপক সেন (১৯৯৯) তাই মনে করেন যে গণতান্ত্রিক দেশে দুর্ভিক্ষ হওয়ার আশঙ্কা খুবই কম। গণতান্ত্রিক দেশে খাদ্যাভাব দেখা দিলে তা লুকিয়ে রাখা যায় না। কাজেই যখনই দুর্ভিক্ষের অশনিসংকেত দেখা দেবে তখনই এ সমস্যা সমাধানের দাবিতে জনমত গড়ে উঠবে। গণতান্ত্রিক সরকারকে যেভাবেই হোক খাদ্য সংগ্রহ করে পরিস্থিতির মোকাবিলা করতে হয়। অগণতান্ত্রিক রাষ্ট্রের এ দায় নেই। এ ধরনের সরকার দুর্ভিক্ষের খবর চেপে রাখে এবং সমস্যা সমাধানের জন্য কোনো উদ্যোগ নেয় না। গত ছয় দশকে চীনের সঙ্গে ভারতের অভিজ্ঞতা তুলনা করলেই এ প্রবণতা বোঝা যাবে। ভারত একটি গণতান্ত্রিক রাষ্ট্র হিসেবে আত্মপ্রকাশ করার পর ভারতে খাদ্যাভাব কখনো কখনো দেখা দিলেও কোনো দুর্ভিক্ষ হয়নি। যেভাবেই হোক ভারত সরকারকে খাদ্যশস্য সংগ্রহ করে পরিস্থিতি সামাল দিতে হয়েছে। অথচ অভূতপূর্ব অর্থনৈতিক সাফল্য সত্ত্বেও চীনে ১৯৫৮-৬২ সময়কালে দুর্ভিক্ষে ৩ কোটি লোক মারা যায়। ১৯৪৩ সালে বাংলার মহামন্বন্তরে মৃতের সংখ্যা ছিল ৩০ লাখ। সেনের মতে, চীনে গণতন্ত্র থাকলে এ ধরনের ঘটনা ঘটত না। ভেতর ও বাইরের জনমতের চাপে চীন সরকার পরিস্থিতি সামলানোর জন্য আরও তৎপর হতে বাধ্য হতো। গণতন্ত্র ভারতে দুর্ভিক্ষের সমস্যার সমাধান করেছে। জুতার রাজনীতির পক্ষে এটি করা সম্ভব ছিল না।

গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা প্রতিযোগিতামূলক অর্থনীতির পৃষ্ঠপোষক। অপ্রতিসম তথ্যের ভিত্তিতে বাজারে যেসব বিচ্যুতি ঘটে তা অপসারণের জন্য রাষ্ট্র উদ্যোগ নিয়ে থাকে। তথ্য যত সুলভে পাওয়া যাবে বাজারে প্রতিযোগিতা তত বাড়বে।

এই প্রেক্ষিত থেকে গণতন্ত্র শুধু একটি বিমূর্ত আদর্শ নয়। গণতন্ত্র অর্থনৈতিক ও সামাজিক সংস্কারের একটি কার্যকর হাতিয়ারও বটে। নিঃসন্দেহে সুকতলার অর্থনীতি ও জুতার রাজনীতির অনেক সমস্যার সমাধান গণতন্ত্রের পক্ষে সম্ভব। প্রশ্ন হলো, গণতন্ত্র এসব সমস্যার সমাধান করছে না কেন?

গণতন্ত্রের অবশ্যই বিপুল সম্ভাবনা রয়েছে। তবে এসব সম্ভাবনার বাস্তবায়ন করতে হলে গণতন্ত্রকে শক্তিশালী ব্যবস্থা হিসেবে গড়ে তুলতে হবে। অথচ গণতন্ত্র নিজেই এই মুহূর্তে সমস্যায় জর্জরিত। এই প্রসঙ্গে অ্যান্টনি গিডেন্স (১৯৯৯, ৭১) যথার্থই লিখেছেন, “The crisis of democracy comes from its not being democratic enough.’ (গণতন্ত্রের সংকটের মূল কারণ হচ্ছে গণতন্ত্র নিজেই যথেষ্ট গণতান্ত্রিক নয়।) কথাটা হেঁয়ালির মতো শোনালেও এটিই হলো সত্য। গণতন্ত্রের জন্য সর্বাগ্রে প্রয়োজন রাজনৈতিক প্রক্রিয়াতে জনগণের স্বতঃস্ফূর্ত অংশগ্রহণ। কিন্তু বিশ্বব্যাপী রাজনীতিবিদদের অপরিণামদর্শী ও স্বার্থান্বেষী কর্মকাণ্ডের ফলে গণতন্ত্রের ভাবমূর্তি ক্ষুণ্ণ হচ্ছে। রাজনীতির ওপর আস্থা কমে যাওয়ায় অনেক গণতান্ত্রিক দেশে ভোটাররা ভোটকেন্দ্রে হাজির হচ্ছে না।

বিশ্বব্যাপী রাজনীতিকে আজ অবজ্ঞা ও সন্দেহের চোখে দেখা হয়। বিভিন্ন দেশে রাজনীতি সম্পর্কে যেসব মূল্যায়ন দেখা যায়, তার কয়েকটি নমুনা নিচে উদ্ধৃত হলো:

• There is nothing so bad that politics cannot make it worse. (পৃথিবীতে এমন কোনো মন্দ নেই, যা রাজনীতির পাল্লায় পড়ে আরও খারাপ হবে না)।
• In politics, the truth is strictly optional and that also seems to be true in parts of media. (রাজনীতিতে সত্য হচ্ছে নেহাত ঐচ্ছিক, কোনো কোনো গণমাধ্যম সম্পর্কেও এ উক্তি প্রযোজ্য)। Never believe anything in politics until it has been officially denied (যতক্ষণ পর্যন্ত সরকারিভাবে অস্বীকার না করা হয়, ততক্ষণ রাজনীতিতে কোনো গুজবে কান দেবেন না)।
• There is no distinctly native American criminal class except Congress. (মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কংগ্রেস ছাড়া কোনো মার্কামারা অপরাধী শ্ৰেণী নেই)।
• The reason that economy is in such a mess is that politicians care far more about keeping their jobs than about helping you to keep yours. (অর্থনীতির বেহাল অবস্থার কারণ হলো, রাজনীতিবিদেরা আপনার চাকরি বাঁচানোয় সহায়তার চেয়ে অনেক বেশি ব্যস্ত নিজের চাকরি টিকিয়ে রাখতে)।

ওপরের উদ্ধৃতিগুলি নির্বাচিত প্রতিনিধিদের নিয়ে ভোটারদের অসন্তোষের সামান্য নমুনা মাত্র। এ ধরনের অজস্র উদাহরণ দেওয়া সম্ভব। বিভিন্ন সমীক্ষাতেও দেখা যাচ্ছে, যেকোনো গণতান্ত্রিক দেশেই ভোটাররা তাদের রাজনৈতিক প্রতিনিধিদের নিয়ে সুখী নন। অথচ ভোটাররা চাইলেই রাজনৈতিক পদপ্রার্থীদের সম্পর্কে তথ্য সংগ্রহ করতে পারেন ও যোগ্যতম প্রার্থীদের নির্বাচন করতে পারেন। তবু ভোটাররা কেন বারবার অনুপযুক্ত প্রার্থীদের নির্বাচন করছেন? এতে প্রমাণিত হয়, সঠিক সিদ্ধান্তের জন্য তথ্য প্রয়োজনীয় হলেও তা যথেষ্ট নয়। সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়া স্বচ্ছ হতে হবে এবং তাকে কায়েমি স্বার্থের প্রভাবমুক্ত হতে হবে।

উল্লেখিত রচনাবলি (Works Cited)

1. একারলফ, জর্জ এ (Akerlof, George A)। ২০০১। ‘Behaviorial Macroeconomics and Macroeconomic Behavior’. Nobel Memorial Lecture. Stockholm: Nobel Foundation.
2. গিডেন্স, অ্যান্টনি। (Giddens, Anthony)। ১৯৯৯। The Third Way. Camridge: Polity Press.
3. ঘোষ, বিনয়। ১৯৯৩ (পুনর্মুদ্রণ)। বিদ্যাসাগর ও বাঙালী সমাজ। কলকাতা : ওরিয়েন্ট লংমেন্স লিমিটেড।
4. বে, মাইকেল আর; জন মরগ্যান ও প্যাট্রিক শল্টেন (Baye, Michael R; John Morgan and Patrick Sholten)। ২০০৬। ‘Information, Search and Price dispersion’, Indiana: Kelley School of Business.
5. মিত্র, ইন্দ্র। ২০০০। করুণা-সাগর বিদ্যাসাগর। কলকাতা: আনন্দ পাবলিশার্স প্রাইভেট লিমিটেড।
6. লেভিট, স্টিভেন ডি এবং স্টিফেন জে ডুবনার (Levitt, Steven D. and Stephen, J. Dubner). ২০০৫। Freakonomics. New York: Harper Collins.
7. স্টিগলার, জর্জ (Stigler, George)। ১৯৬১। The Economics of Information’. The Journal of Political Economy, June, 1961. –। ১৯৮১। ‘The Process and Progress of Economics’. Nobel Memorial Lecture. Stockholm: Nobel Foundation.
8. স্টিগলিজ, জোসেফ ই (Stiglitz, Joseph E)। ২০০১। Information and the change in the Paradigm in Economics’. Nobel Memorial Lecture. Stockholm: Nobel Foundation.
9. সেন, অমর্ত্য (Sen, Amartya)। ১৯৯৯। Development as Freedom. New York: Alfred A. Knopf.
10. স্পেন্স, মাইকেল এ (Spence, Michaek A.)। ২০০১। Signalling in Retrospect and the informational structure of market’. Nobel Memorial Lecture. Stockholm: Nobel Foundation.
11. হারফোর্ড, টিম (Harford, Tim)। ২০০৬। The Underground Economy. London: Little Brown Book Company.

শুভ জন্মদিন
জন্মদিনের অর্থনীতি ও রাজনীতি

১. ভূমিকা

রবীন্দ্রনাথের ভাগিনেয়ী সরলাদেবী চৌধুরানী তাঁর আত্মজীবনী জীবনের ঝরাপাতা গ্রন্থে লিখেছেন, “মেজমামী বিলেত থেকে ফিরে আসার পর থেকে ‘জন্মদিন’ বলে একটা ব্যাপারের সঙ্গে পরিচয় হল আমাদের–সে বিলাতী ধরনে সুরেন বিবির জন্মদিন উৎসব করার উপলক্ষে। তার আগে এ পরিবারে ‘জন্মদিন’ কেউ কারো জন্য করে নি (২০০৯, ৫৪)।” মেজো মামি অর্থাৎ প্রথম ভারতীয় আইসিএস সত্যেন ঠাকুরের স্ত্রী জ্ঞানদানন্দিনী দেবী ১৮৭৭ সালে প্রথমবার বিলেতে যান। সঙ্গে ছিল পাঁচ বছরের ছেলে সুরেন ও চার বছরের কন্যা ইন্দিরা (যার ডাক নাম ছিল বিবি)। ১৮৮০ সালে তিনি পুত্র-কন্যা নিয়ে ফিরে আসেন। ফেরতযাত্রায় তাঁর সঙ্গে যোগ দেন স্বামী সত্যেন্দ্রনাথ ঠাকুর ও দেবর রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর। সরলাদেবীর বিবরণ থেকে প্রতিভাত হয় যে বাংলাদেশে বিলেতি কেতায় জন্মদিনের চল হয় ১৮৮০ সাল বা তার কিছু পর। এর আগে কারও কারও জন্মদিনে জন্মতিথির পূজা হয়েছে। কিন্তু জন্মদিন উৎসব ছিল বাঙালিদের অজানা। জন্মদিন পালিত হতো দেবতাদের (যেমন জন্মাষ্টমী) অথবা প্রেরিত পুরুষদের (যেমন বড়দিন ও ঈদে মিলাদুন্নবি) এবং কোনো কোনো ক্ষেত্রে বাদশাহদের। দেবতা ও পয়গম্বররা হচ্ছেন অমর। আর বাদশাহরা যখন গদিতে থাকতেন তখন নিজেদের অমর গণ্য করতেন। তবে মরণশীল মানুষের জন্মদিন নিয়ে মাতামাতি করা হতো না।

মনে করা হয়, ভারতের সাধারণ মানুষ দুটি কারণে জন্মদিন নিয়ে হই হুল্লোড় করত না। প্রথমত, উনবিংশ শতাব্দীতে অধিকাংশ ভারতীয় ছিল দরিদ্র। তাই অধিকাংশ লোকেরই জন্মদিনের রেস্ত ছিল না। তবে এ যুক্তি দুটি কারণে দুর্বল। অভিজিৎ ভি ব্যানার্জি ও এসথার ডাফলো (২০১১) সুন্দরভাবে দেখিয়েছেন, অতিদরিদ্ররাও জীবনের একঘেয়েমি থেকে মুক্তির জন্য উৎসব ও পালাপার্বণে নিজেদের ক্ষমতা না থাকলেও (ধারদেনা করে বা আধপেটা থেকে) দরাজ হাতে খরচ করতে দ্বিধা বোধ করে না। তাই অর্থাভাবে জন্মদিনের উৎসব বন্ধ হয়ে থাকার সম্ভাবনা কম। দ্বিতীয়ত, গরিব দেশে সবাই দরিদ্র নয়। এসব দেশে অনেক সচ্ছল পরিবার রয়েছে। তারাও প্রাক ব্রিটিশ বাংলায় জন্মদিন পালনে উৎসাহ দেখায়নি। তাই অর্থাভাবের কারণটি খুব প্রাসঙ্গিক বলে মনে হয় না।

জন্মদিন উদ্যাপিত না হওয়ার দ্বিতীয় কারণ হচ্ছে উনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি পর্যন্ত বাংলাদেশে মানুষের গড় আয়ুর প্রত্যাশা ছিল খুবই কম। শিয়রে অপেক্ষমাণ যমদূত নিয়ে জন্মদিনের মাতামাতির কথা অধিকাংশ মানুষই চিন্তা করতে পারত না। সারণি ৬.১-এ ঊনবিংশ শতাব্দী থেকে ১৯৯৯ সাল পর্যন্ত ভারত উপমহাদেশে ও যুক্তরাজ্যে গড় আয়ুর প্রত্যাশার তুলনামূলক চিত্র দেখা যাবে।

১৮২০ সালে ভারতে গড় আয়ুর প্রত্যাশা ছিল মাত্র ২১। ১৯০০ সালে ভারতে মানুষ গড়ে ২৪ বছর বাঁচত। এই সময় শিশুমৃত্যুর হার ছিল অত্যন্ত বেশি। তাই এক জন্মদিন থেকে আরেক জন্মদিন পর্যন্ত বেঁচে থাকাটাই ছিল একটি বড় ঝক্কি। অবশ্য বিলাতের পরিস্থিতি ছিল অনেকটা ভিন্ন। সেখানে ১৮২০ সালে গড় আয়ুর প্রত্যাশা ছিল ভারতের প্রায় দ্বিগুণ (অর্থাৎ ৪০ থেকে ৫০ বছর)। বিলাতে তাই উচ্চবিত্ত ও মধ্যবিত্তদের মধ্যে জন্মদিনের রেওয়াজ জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। বিলাতের অনুকরণে জ্ঞানদানন্দিনী দেবীর মতো বিলেতফেরতরা বাংলাদেশে জন্মদিন চালু করেন।

জন্মদিন নিয়ে আমার ঔৎসুক্যের প্রধান কারণ হলো, আমি আমার জন্মদিন কবে জানি না। অথচ আমার দুটি জন্মদিন আছে। আমার সরকারি জন্মদিন হচ্ছে ২ আগস্ট ১৯৪৪। এই তারিখ জন্মদিন হিসেবে আমার প্রবেশিকা পরীক্ষার সনদে লেখা রয়েছে। এই তারিখের ভিত্তিতেই আমি সরকারি চাকরিতে যোগ দিই এবং সরকার থেকে অবসর গ্রহণ করি। আমার মা, যিনি আমার জন্মদিন সম্পর্কে সবচেয়ে ভালো জানতেন, বারবার জোর দিয়ে বলতেন যে তারিখটি একেবারেই ভুল। মায়ের মতে, আমার জন্ম শ্রাবণ-ভাদ্রে নয়, আমার জন্ম হাড়-কাঁপানো শীতে। তাহলে আমার জন্মদিন নিয়ে এমন অঘটন কেন ঘটল? আমার মা বলতেন, কাণ্ডটি ঘটিয়েছেন আমার প্রধান শিক্ষক বাবু বিহারীলাল চক্রবর্তী। তখন নাকি প্রবেশিকা পরীক্ষার বছর ফেব্রুয়ারি মাসের ১ তারিখে সাড়ে চৌদ্দ বছর বয়স না হলে সে বছর পরীক্ষা দেওয়া যেত না। ডিসেম্বরে জন্মদিন হলে পরীক্ষার জন্য এক বছর বসে থাকতে হবে। হেডমাস্টার বিধাতাকে অগ্রাহ্য করে কেরানি বাবুকে হুকুম দিলেন, ‘এর জন্মদিন ২রা আগস্ট লিখে দাও।’ আমার মায়ের হিসাবে আমার জন্মদিন ২৫ ডিসেম্বর। এই দ্বিতীয় দিনটিই আমার আপনজনেরা মাঝেসাঝে পালন করে থাকে।

আমার মায়ের হিসাব ঠিক হলে আমি মহাপুরুষদের জন্মদিনে ভূমিষ্ঠ হয়েছি। বলা বাহুল্য, একই দিনে যিশুখ্রিষ্ট ও পাকিস্তানের জনক জিন্নাহর জন্ম হয়। এক স্কুলের ছাত্রকে একবার প্রশ্ন করা হয়েছিল, মহাপুরুষের লক্ষণ কী? ছাত্রটি জবাব দিয়েছিল, মহাপুরুষ হতে হলে ছুটির দিনে জন্ম হতে হয়। ছাত্রটি অবশ্য চিন্তা করেনি যে ২৫ ডিসেম্বরের ছুটির দিনে জন্ম হওয়াতে যিশু প্রেরিত পুরুষ হননি, বরং যিশুর জন্ম হওয়াতেই ওই দিনটিতে ছুটি পালন করা হয়। ছোটবেলায় অত শত বুঝতাম না। বরং ২৫ ডিসেম্বরের ছুটির দিনে জন্ম হওয়াতে ছোটবেলায় আমার মনে অনেক অহংকার ছিল। বয়স বাড়ার সঙ্গে সঙ্গে অবশ্য জন্মদিন নিয়ে আমার মনে কয়েকটি প্রশ্ন জাগে। বর্তমান প্রবন্ধের লক্ষ্য হলো জন্মদিন নিয়ে এসব প্রশ্নের আলোচনা।

প্ৰথম খটকা আমার মনে জাগে, আমার মা কীভাবে মনে রেখেছেন আমার সঠিক জন্মদিন কবে। আমার কোনো কুষ্ঠি নেই। আমার জন্মতারিখ কোথাও লেখা নেই। আমার বাবা এতটুকু মনে করতে পারতেন যে স্কুলে ভর্তি হওয়ার জন্য আমার বয়স বাড়ানো হয়েছিল, কিন্তু ডিসেম্বরের কোন তারিখে আমার জন্ম তিনি তা স্মরণ করতে পারেননি। ২৫ ডিসেম্বর আমার প্রকৃত জন্মদিন কি না, এ নিয়ে আমার মনে সংশয় দেখা দিলে আমার মনে প্রশ্ন জাগে, যিশুখ্রিষ্ট ও পাকিস্তানের জনক জিন্নাহর জন্য সত্যি সত্যি ২৫ ডিসেম্বর ছিল কি না। একটু গবেষণা করলেই বোঝা গেল, আমার সন্দেহ একেবারে অমূলক নয়। গবেষণা থেকে প্রতীয়মান হয় যে আমার জন্মদিন ২৫ ডিসেম্বর কি না, সে সম্পর্কে সন্দেহ রয়েছে। কিন্তু ২৫ ডিসেম্বর যে যিশু ও জিন্নাহর বানানো জন্মদিন, তা নিয়ে সন্দেহের অবকাশ নেই। এই প্রবন্ধের দ্বিতীয় খণ্ডে পঁচিশে ডিসেম্বর নিয়ে যেসব প্রচারণা রয়েছে তা বিশ্লেষণ করা হবে।

দ্বিতীয় প্রশ্ন হলো, শুধু আমার জন্মদিন নয়, ভারত ও বাংলাদেশে জন্মদিন সংক্রান্ত তথ্যগুলি আদৌ নির্ভরযোগ্য কি না। এ প্রসঙ্গে ভারতে ২ হাজার ৪৫৬ জন আইএএস (IAS) কর্মকর্তার ও বাংলাদেশে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের ৭৯১ জন প্রাক্তন ছাত্রের জন্মদিন-সংক্রান্ত তথ্য বিশ্লেষণ করা হয়েছে। এ বিশ্লেষণ থেকে দেখা যাচ্ছে যে দক্ষিণ এশিয়াতে, বিশেষ করে বাংলাদেশে ব্যক্তিদের ঘোষিত জন্মতারিখ এখনো নির্ভরযোগ্য নয়। প্রবন্ধের তৃতীয় খণ্ডে এ সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে।

প্রবন্ধটির চতুর্থ খণ্ডে সর্বনিম্ন বয়ঃসীমার রাজনৈতিক বিবেচনাগুলি আলোচিত হয়েছে। শুধু চাকরিতে নয়, শিক্ষার ক্ষেত্রেও অনেক সময় সর্বনিম্ন বয়ঃসীমা নির্ধারণ করা হয়। এ ধরনের বিধিনিষেধের যৌক্তিকতা এ খণ্ডে বিশ্লেষণ করা হয়েছে।

প্রবন্ধটির পঞ্চম খণ্ডে জন্মদিন নিয়ে যেসব ব্যবসা-বাণিজ্য চলছে তা পর্যালোচনা করা হয়েছে। সর্বশেষ খণ্ডে এ প্রবন্ধের মূল বক্তব্যগুলি সংক্ষিপ্ত আকারে তুলে ধরা হয়েছে এবং কিছু সুপারিশ উপস্থাপন করা হয়েছে।

সরকারের অপচয়
রাজনৈতিক অর্থনীতি

১. ভূমিকা

প্রখ্যাত মার্কিন রসিক উইল রজার্সকে প্রশ্ন করা হয়েছিল যে তিনি কীভাবে এত মজার মজার ঘটনা খুঁজে বের করেন। উইল রজার্স জবাব দেন, কাজটি খুবই সোজা; আমার কিছুই করতে হয় না। যা করার সরকার তার লোকলস্কর নিয়ে নিজেই করে। আমি শুধু সরকারের কাজ পর্যবেক্ষণ করি। তারপর বিন্দুমাত্র রং না চড়িয়ে যা ঘটে তা-ই বলি। তাতেই সবাই হাসতে থাকে। উইল রজার্সের বক্তব্য অনুসারে যত দিন পৃথিবীতে সরকার নামক প্রতিষ্ঠানটি থাকবে, তত দিন হাসির ঘটনার অভাব হবে না। রসিকপ্রবরের এ বক্তব্য একই সঙ্গে ঠিক ও বেঠিক। ঠিক এ জন্য যে প্রতি মুহূর্তে পৃথিবীর সব সরকারের দ্বারাই অসংখ্য তামাশা ঘটছে। বেঠিক এজন্য যে সরকারের সব কৌতুকপ্রদ কাণ্ড-কীর্তি হাসির ঘটনা নয়। যারা এসব কৌতুকের শিকার তাদের জন্য এসব তামাশা অনেক ক্ষেত্রেই মর্মান্তিক বিয়োগান্ত নাটক। সম্পদের অভাবে সরকার অনেক দুঃখী মানুষের সর্বনিম্ন পর্যায়ের অধিকার ও সুযোগসুবিধা নিশ্চিত করতে পারে না। অথচ অপচয়ের জন্য সরকারের অর্থের অভাব হয় না। এ কথা ভাবতেও একই সঙ্গে হাসি পায় ও রাগ হয়।

সরকারি অর্থের অপচয় সব দেশেই কম-বেশি ঘটে। তবে যেসব দেশে সরকার ধনী, সেসব দেশে পেল্লায় অপচয়ের সম্ভাবনা বেশি। অপচয়ের কথা উঠলেই প্রথমে উইল রজার্সের জন্মভূমি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নাম মনে পড়ে। শুরুতেই মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কিছু সরকারি অপচয়ের উদাহরণ তুলে ধরছি।

ক) নেব্রাস্কা বিশ্ববিদ্যালয়ে পশু চিকিৎসা বিভাগে গবাদিপশুর মূত্রত্যাগের অভ্যাস সম্পর্কে একটি গবেষণা প্রকল্পে মার্কিন সরকার ৩ মিলিয়ন ডলার বা ২৫ কোটি টাকা অনুদান প্রদান করে। যেকোনো প্রাণীর জন্য মূত্র ত্যাগ গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। এ ধরনের প্রকল্পে সরকারের অনুদান মোটেও অস্বাভাবিক নয়। তবে এ প্রকল্পের অস্বাভাবিক বিষয় হলো, গবেষণার প্রতিপাদ্য ও তার ফলাফল। গবেষকেরা জানতে চান যে গরু নদী পার হওয়ার সময়, না নদীতে নামার আগে প্রশ্রাব করে না নদী পার হওয়ার পর করে। ২৫ কোটি টাকা ব্যয়ে গবেষণাটি শেষ হওয়ার পর জানা গেল যে প্রকল্পে নিযুক্ত অধিকাংশ পর্যবেক্ষক গরুগুলি কখন নীরবে মূত্র ত্যাগ করে, তা ঠাহর করতে পারেনি (দুষ্ট লোকেরা বলে যে গবেষকদের অনেকে বান্ধবীদের নিয়ে এত ব্যস্ত ছিলেন যে গরু কী, করছিল সেদিকে তারা খেয়াল রাখতে পারেননি। আবার অনেক গবেষক নদীর ধারেকাছেও যাননি।)। সুতরাং এ সম্পর্কে কিছু জানতে হলে আরেকটি প্রকল্পের প্রয়োজন হবে। বলা বাহুল্য, প্রকল্পটি ২০০৮ সালে যুক্তরাষ্ট্রে সরকারি অপচয়ের নিকৃষ্টতম উদাহরণ হিসেবে সিনেটর প্রক্সমায়ার স্মারক পুরস্কারে ভূষিত হয়।

খ) ২০০৫ সালে প্রলয়ংকরী ঘূর্ণিঝড় ক্যাটরিনা যুক্তরাষ্ট্রের আটলান্টিক উপকূলে আঘাত হানে। এ সময় মার্কিন সরকারের পক্ষ থেকে ২৫ লাখ দুর্গত ব্যক্তিকে সাহায্য দেওয়া হয়। এর মধ্যে ৯ লাখ উপকারভোগী ছিল ভুয়া। হিসাব করে দেখা গেছে, এ ধরনের ভুয়া সাহায্য প্রাপকেরা ২ বিলিয়ন ডলার বা প্রায় ১৬ হাজার কোটি টাকা হাতিয়ে নিয়েছে। ত্রাণের অর্থ দিয়ে অনেকে বিদেশে প্রমোদভ্রমণে গিয়েছে। এমনকি ত্রাণের পয়সায় একজন অস্ত্রোপচার করে লিঙ্গ পরিবর্তন করেছে।

গ) সাদ্দাম হোসেনের পতনের পর ইরাককে যে সাহায্য দেওয়া হয়েছে, তার মধ্যে ১৩ বিলিয়ন ডলার অপচয় করা হয়েছে। অতিরিক্ত ৭.৮ বিলিয়ন ডলার লাপাত্তা হয়ে গেছে। এভাবে শ্যাম চাচা বা আংকেল স্যামের মোট গচ্চা গেছে ২০.৮ বিলিয়ন ডলার বা ১৮ লাখ ৩১ হাজার কোটি টাকা, যা বাংলাদেশের বার্ষিক স্থূল উৎপাদের দ্বিগুণের বেশি।

ঘ) মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের জাতীয় স্বাস্থ্য ইনস্টিটিউট দক্ষিণ চীনে পতিতাদের কীভাবে দায়িত্বের সঙ্গে স্বল্প মাত্রায় মদ্য পান করতে হয়, সে সম্পর্কে প্রশিক্ষণ দেওয়ার জন্য ২৬ মিলিয়ন ডলার বা প্রায় ১৮৩ কোটি টাকা অনুদান দিয়েছে। প্রকল্প-প্রস্তাবে বলা হয়েছে যে চীনে এ গবেষণায় লব্ধ জ্ঞান পরবর্তীকালে যুক্তরাষ্ট্রে ব্যবহার করা সম্ভব হতে পারে।

ঙ) মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ক্রেডিট কার্ড ব্যবহার করে যেসব সরকারি কেনাকাটা করা হয় তার প্রায় অর্ধেকই ভুয়া ও প্রতারণামূলক। সরকারি ক্রেডিট কার্ড দিয়ে জুয়া খেলার দেনা শোধ করা হয়েছে। মদ কেনা হয়েছে, (বান্ধবীদের) সোনার অলংকারের দাম শোধ করা হয়েছে। এমনকি সরকারি অর্থে নৈশভোজ আয়োজিত হয়েছে। ডাক বিভাগের এক নৈশভোজে মাথাপিছু খরচ হয়েছে ১৬৭ ডলার বা প্রায় ১৪ হাজার টাকা।

চ) যারা কৃষিপণ্যের দাম স্থিতিশীল রাখার জন্য সরকারের নির্দেশে কৃষিজমি পতিত রাখে, তাদের ১ হাজার ৩০০ কোটি ডলারের ভর্তুকি দেওয়া হয়। উপশহর এলাকায় যারা লনে ঘাস লাগায়নি তারাও এ সুবিধা দাবি করে ভর্তুকি পেয়েছে।

এ ধরনের অপচয়ের অজস্র উদাহরণ রয়েছে। এখানে একটি বিক্ষিপ্ত চিত্র তুলে ধরা হয়েছে। এ চিত্র মোটেও পূর্ণাঙ্গ নয়। তবু ওপরের উদাহরণগুলি থেকে এ কথা সুস্পষ্ট যে মার্কিন সরকারের কর্মকাণ্ডে বিপুল অপচয় রয়েছে। প্রাক্তন উপরাষ্ট্রপতি আল গোর দাবি করতেন যে মার্কিন সরকারের ব্যয়ের ৪৮ শতাংশই অপচয় হয়ে থাকে (স্ট্যানবেরি উইলিয়াম ও ফ্রেড টমসন, ১৯৯৫, ৪১৮)।

বাংলাদেশে অপচয়ের পরিমাণ সম্পর্কে নির্ভরযোগ্য হিসাব না থাকলেও এর ব্যাপকতা নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই। দক্ষিণ এশিয়ার একটি জনপ্রিয় প্রবাদ হলো, ‘সরকার কি মাল দরিয়া মে ঢাল’। অনুমান করি, সরকারের মাল এত তছরুপ হয় যে স্থলে তা লুকিয়ে রাখার জায়গা পাওয়া যায় না, তাই নদীতে ফেলে দেওয়া হয়। অনেক চেষ্টা সত্ত্বেও ব্রিটিশ শাসকেরা দক্ষিণ aforico 990 fagyst af PWD (Public Works Department) (2/68 অপচয় ও দুর্নীতি দূর করতে পারেনি। তাই উনবিংশ শতাব্দীতে ভারতের ব্রিটিশ শাসকেরা ঠাট্টা করে বলতেন PWD-এর পূর্ণ নাম হলো Plunder Without Danger বা নির্ভয়ে লুট করো (মুন, পেন্ডেরেল, ১৯৮৯, ৮১৯)। স্মরণ করা যেতে পারে যে বর্তমানে প্রকৌশল-সংক্রান্ত যত মন্ত্রণালয় রয়েছে (যথা : সড়ক ও জনপথ, গণপূর্ত, পানি উন্নয়ন বোর্ড, রেলপথ, অভ্যন্তরীণ নৌপরিবহন) সবই ছিল সে-সময় গণপূর্ত বিভাগের আওতায়।

অপচয়ের ক্ষেত্রে উন্নত ও উন্নয়নশীল দেশগুলির মধ্যে একটি বড় তফাত রয়েছে। উন্নয়নশীল দেশে অধিকাংশ ক্ষেত্রে দুর্নীতি ও অপচয় অভিন্ন। উন্নত দেশগুলিতে দুর্নীতি ছাড়া অন্যান্য কারণেও অপচয় ঘটে । নেব্রাস্কা বিশ্ববিদ্যালয়ে গবাদিপশুর মূত্রাভ্যাস নিয়ে গবেষণাতে দুর্নীতি ঘটেনি, তবে অপচয় ঘটেছে। অথচ বাংলাদেশে যেখানেই অপচয়ের অভিযোগ ওঠে, সেখানেই দুর্নীতি ঘটে। দৈনিক কালের কণ্ঠ পত্রিকার ২০১১ সালের ৬ অক্টোবর তারিখের নিম্নলিখিত প্রতিবেদনটি বিবেচনা করুন : ‘বিদ্যুৎ সাশ্রয়ের জন্য সরকার গত বছর বেশ ঘটা করে দেশের ৩৮টি জেলায় যে এক কোটি পাঁচ লাখ এনার্জি সেভিং বাল্ব বিনা মূল্যে বিতরণ করেছিল এর ৮০ শতাংশই নষ্ট হয়ে গেছে বাতি জ্বালানোর এক সপ্তাহের মধ্যে। জলে গেছে ১০৩ কোটি টাকার প্রায় পুরোটাই ভেস্তে গেছে বিদ্যুৎ সাশ্রয়ের সাধের প্রকল্পটির প্রথম পর্ব। অথচ প্রতিটি বাতির আয়ুষ্কাল ছিল ১০০০০ ঘণ্টা যা এক নাগাড়ে চললেও ৪১৬ দিন পর্যন্ত টিকে থাকার কথা। অভিযোগ উঠেছে, দুর্নীতির মাধ্যমে নিম্ন মানের বাল্ব কেনার কারণেই এ কাণ্ড ঘটেছে। রাজধানীসহ বেশ কয়েকটি জেলায় কালের কণ্ঠএর সরেজমিন অনুসন্ধানে পাওয়া গেছে এমন কথা। এখানে প্রকল্পটির প্রয়োজনীয়তা নিয়ে কোনো বিতর্ক নেই। প্রকল্পটির দোষে নয়, বরং দুর্নীতির জন্য সরকারের অর্থের নয়-ছয় ঘটল। আরেকটি ঘটনা বিবেচনা করুন। সপ্তম সংসদের স্বাস্থ্যবিষয়ক মন্ত্রণালয়-সংক্রান্ত সংসদ কমিটি জানায় যে বেশ কয়েকজন সিভিল সার্জন হাসপাতালের জন্য বৈদ্যুতিক বাল্ক ও অন্যান্য যন্ত্রপাতি বাজারের খুচরা দামের চেয়ে সাড়ে ছয় গুণ থেকে ২৫ গুণ বেশি দামে কিনেছে (বিশ্বব্যাংক, ২০০০, ২৩) এ ধরনের ঘটনা হরহামেশা ঘটছে। বিশ্বব্যাংকের (২০০০) প্রতিবেদন থেকে দেখা যাচ্ছে, ১৯৯৭-৯৮ সময়কালে সরকারি হিসাব কমিটি (Public Accounts Committee) ৪৯৭টি নিরীক্ষা-আপত্তি নিষ্পত্তি করে। এসব আপত্তির আর্থিক সংশ্লেষ ছিল ১ হাজার ৭৬৩ কোটি টাকা। ওই সময়ে বিবেচনাধীন আপত্তির সংখ্যা ছিল ৫৬ হাজার ৪১২। ৪১৭টি নিরীক্ষা আপত্তিতে যদি ১ হাজার ৭৬৩ কোটি টাকা জড়িত থাকে, তবে ৫৬ হাজারের বেশি আপত্তির আর্থিক সংশ্লেষ যে বিপুল হবে তা অতি সহজেই অনুমেয়। এ হিসাব করা হয়েছিল ২০০০ সালে। এখন তা অনেক বেড়ে গেছে। তবে নিরীক্ষায় সরকারি অপচয়ের অতি ক্ষুদ্র অংশ ধরা পড়ে। যথাযথ অনুমোদন নিয়ে অপচয় হলে তাকে সরকারি নিরীক্ষায় অপচয় হিসেবে চিহ্নিত করা হয় না। নিরীক্ষাতে শুধু সরকারি খরচের অনিয়ম সম্পর্কে জানা যায়। কিন্তু সরকারের সম্পদের সব অপচয় নিরীক্ষা-প্রতিবেদনে প্রতিফলিত হয় না। কাজেই অপ্রতুল উপাত্ত সত্ত্বেও এ কথা অনুমান করা মোটেও শক্ত নয় যে বাংলাদেশে সরকারি অপচয় অবিশ্বাস্যভাবে বিপুল।

বিশ্বব্যাপী সরকারের ভূমিকা সম্প্রসারিত হচ্ছে। সঙ্গে সঙ্গে সরকারের ব্যয়ও বাড়ছে। যদিও উগ্র ডানপন্থী নেতারা দাবি করছেন যে তারা সরকারের ব্যয় হ্রাস করছেন, আসলে স্বাস্থ্যসেবা, বেকার ভাতা, সামাজিক নিরাপত্তা কর্মসূচি ও প্রতিরক্ষা খাতে খরচ বৃদ্ধির ফলে সরকারের ব্যয় অতি দ্রুত বাড়ছে। ২০০৯ সালে শিল্পোন্নত দেশগুলির স্কুল জাতীয় উৎপাদের ৩৯.৮ শতাংশ ব্যয় করেছে সরকার। অথচ ১৮৮০ সালে যুক্তরাষ্ট্রে এই হার ছিল ৮ শতাংশ; যুক্তরাজ্যে, ১০ শতাংশ; ফ্রান্সে, ১৫ শতাংশ; সুইডেনে ৬ শতাংশ। ২০০৯ সালে বাংলাদেশে সরকারের ব্যয় ছিল স্কুল জাতীয় উৎপাদের ১১.৩ শতাংশ। তবে অভিজ্ঞতা থেকে দেখা যাচ্ছে যে শিল্পোন্নয়নের সঙ্গে সঙ্গে এই ব্যয় দ্রুত বাড়বে। সরকারের ব্যয় যত বাড়বে সরকারের অপচয়ও তত বাড়তে থাকবে। এই প্রেক্ষিতে সরকারের অপচয় নিয়ে নতুন করে চিন্তাভাবনার প্রয়োজন রয়েছে।

সরকারে অপচয়ের ব্যাপকতার তুলনায় সমস্যাটি নিয়ে অত্যন্ত অপ্রতুল গবেষণা হয়েছে। এখন পর্যন্ত সরকারের অপচয়ের গ্রহণযোগ্য সংজ্ঞা নির্ধারিত হয়নি। বর্তমান প্রবন্ধের লক্ষ্য দুটি। প্রথমত, সরকারি অপচয়ের মূল সমস্যাগুলি চিহ্নিত করা। দ্বিতীয়ত, সমস্যাগুলির সমাধান খুঁজে বের করা। প্রবন্ধটি চার ভাগে বিভক্ত। উপক্রমণিকার পর দ্বিতীয় খণ্ডে সরকারের অপচয়ের সংজ্ঞা সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে। তৃতীয় খণ্ডে বিভিন্ন প্রকারের অপচয় চিহ্নিত করা হয়েছে। সর্বশেষ খণ্ডে এই নিবন্ধের মূল বক্তব্যগুলি চিহ্নিত করে সরকারি অপচয়ের সমাধান সম্পর্কে সুপারিশ করা হয়েছে।

বিশ্বায়ন
একটি সমীক্ষা ও কয়েকটি অমীমাংসিত প্রশ্ন

১. পটভূমি

একজন রসিক ব্যক্তিকে বিশ্বায়নের উদাহরণ দিতে বলা হয়েছিল। তিনি যে উদাহরণটি দেন তা ছিল অত্যন্ত বেরসিক; কেননা, এর সঙ্গে জড়িয়ে আছে। একটি মর্মান্তিক বিয়োগান্ত ঘটনা। তবু উদাহরণটি অত্যন্ত লাগসই। তিনি বললেন, রাজকুমারী ডায়ানার মৃত্যু বিশ্বায়নের একটি চমৎকার উদাহরণ। তাকে প্রশ্ন করা হলো যে ডায়ানার মৃত্যুর সঙ্গে বিশ্বায়নের কী মিল রয়েছে? তিনি বললেন, এ ঘটনায় একজন ইংরেজ রাজকন্যা তাঁর মিসরীয় ছেলে বন্ধুর সঙ্গে ফরাসি দেশে সুড়ঙ্গে সড়ক দুর্ঘটনায় আহত হন। তারা একটি জার্মান গাড়িতে চড়ে যাচ্ছিলেন। গাড়িটির ইঞ্জিন ছিল ওলন্দাজদের তৈরি। গাড়িটি চালাচ্ছিল একজন বেলজিয়াম চালক, যে স্কচ (স্কটল্যান্ডের) হুইস্কি খেয়ে মাতাল ছিল। গাড়িটির পেছন পেছন জাপানি মোটরসাইকেলে চড়ে ছুটে আসছিল একদল ইতালিয়ান চিত্রসাংবাদিক। আহত ডায়ানার চিকিৎসা করলেন একজন মার্কিন চিকিৎসক। তিনি ব্রাজিলের তৈরি ওষুধ ব্যবহার করেন। বিল গেটসের প্রযুক্তি ব্যবহার করে এ সংবাদ পাঠান একজন মার্কিন নাগরিক । আপনি সম্ভবত এ খবর কম্পিউটারে পড়ছেন, যাতে ব্যবহার করা হয়েছে তাইওয়ানে প্রস্তুত ‘চিপস। এই কম্পিউটারের মনিটর সিঙ্গাপুরে বাংলাদেশি শ্রমিকেরা সংযোজন করে। এটি বহন করে আনছিল ভারতীয় লরিচালকেরা। পথিমধ্যে ইন্দোনেশীয় জলদস্যুরা লুট করে। এ মাল নামিয়ে আনে সিসিলির নাবিকেরা। জাহাজ থেকে ট্রাকে করে এ মাল বহন করে আনে মেক্সিকোর বেআইনি অভিবাসীরা। এই হলো বিশ্বায়নের উদাহরণ। বর্ণনাটি সর্বাংশে সত্য না হলেও হরহামেশা এ ধরনের ঘটনা ঘটছে। ছোট এই সংবাদটিতে কমপক্ষে জড়িয়ে রয়েছে ১৪টি দেশের মানুষ। এই খবর যখন ১৯৯৭ সালের ৩১ আগস্ট ভূ-উপগ্রহের মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়ে, তখন প্রায় ২০০টি দেশে মাতম শুরু হয়। মৃত্যুর পর ডায়ানা যত লোকের আবেগমিশ্রিত সম্মান লাভ করেন, তার অতি ক্ষুদ্র অংশও ট্রয়ের হেলেন, মিসরের ক্লিওপেট্রা বা ভারতের মমতাজ মহলের কপালে জোটেনি। তারও একটি বড় কারণ হলো বিশ্বায়ন।

বিশ্বায়ন শব্দটি ইংরেজি Globalization শব্দের বাংলা রূপান্তর । Globalization শব্দটি চয়ন করেছেন হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের ব্যবসা অনুষদের অধ্যাপক থিয়োডর লেভিট (Theodore Levitt)।১৯৮৩ সালে হার্ভার্ড বিজনেস রিভিউ’তে তিনি ‘The Globalization of Markets’ নামে একটি প্রবন্ধ প্রকাশ করেন। এই প্রবন্ধে তিনি অভিমত ব্যক্ত করেন যে কারিগরি পরিবর্তনের ফলে বিশ্বব্যাপী ভোক্তারা সমরূপ হয়ে উঠছে। তাই সাংস্কৃতিক ভিন্নতা সত্ত্বেও সারা পৃথিবীতে পণ্যের বাজার বিশ্বায়িত হচ্ছে। বিংশ শতকের শেষ দুই দশকে বিশ্বায়নের ধারণা অর্থনীতি থেকে সংস্কৃতি, পণ্য বিপণন থেকে রাজনীতি সর্বত্র ছড়িয়ে পড়ে।

বিশ্বায়ন শব্দটির প্রচলন বিংশ শতকের শেষ পাদে হলেও, প্রক্রিয়াটির জন্ম হয়েছে অনেক আগে। কেউ কেউ বলেন, ১৪৯২ সালে কলম্বাসের আমেরিকা মহাদেশ আবিষ্কারের সঙ্গে সঙ্গে বিশ্বায়ন প্রক্রিয়া শুরু হয়। আবার কেউ কেউ বলেন, কলম্বাসের অনেক আগেই বিশ্বায়ন-প্রক্রিয়ার জন্ম হয়েছে। এঁদের মতে, বিশ্বায়নের উৎস খুঁজতে হবে খ্রিষ্টীয় দ্বিতীয় শতাব্দী থেকে যখন ‘রেশম সড়ক দিয়ে চীনের সঙ্গে ভারত, পারস্য ও ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চলের বাণিজ্য শুরু হয়। ভেদি মরু-পথ গিরিপর্বত যে দুঃসাহসী বণিকেরা তাদের ব্যবসা পরিচালনা করেছেন, তাঁরাই বিশ্বায়ন প্রক্রিয়ার স্রষ্টা। যারা এ মতের সঙ্গে ভিন্নমত পোষণ করেন, তাঁরা বলছেন যে কলম্বাসের অভিযানের আগে বিশ্বের দুটি মহাদেশের অস্তিত্ব সম্পর্কে পুরোনো জগতের লোকেরা আদৌ জানত না। বিশ্বকে জানার আগে বিশ্বায়ন-প্রক্রিয়া শুরু হয়েছে–এ অনুমান সঠিক নয়।

কলম্বাসের আমেরিকা আবিষ্কার শুধু ভূগোলের আয়তন ও জ্ঞানের পরিধিই বাড়ায়নি; এই ঘটনা মানুষের ইতিহাসে বিচ্ছিন্ন ভূখণ্ডগুলির মধ্যে পারস্পরিক বিনিময়ের এক অভূতপূর্ব দৃষ্টান্ত স্থাপন করে। এ ঘটনা ইতিহাসে কলম্বিয়ান বিনিময় বা Columbian Exchange নামে পরিচিত। দুজন অর্থনীতিবিদের মতে, এ বিনিময়ের তিনটি উপাদান রয়েছে–Diseases, Food and Ideas-ব্যাধি, খাদ্য ও ধ্যানধারণা (নাথান নান ও ন্যান্সি কিয়ান, ২০১০, ১৬৩)।

পুরোনো দুনিয়া থেকে যে মানুষেরা নতুন ভূখণ্ডে আসে, তারা নতুন দুনিয়াতে নিয়ে এল পুরোনো দুনিয়ার রোগবালাই, জীবাণু আর ভাইরাস। ইউরোপিয়ানরা আমেরিকাতে আসার আগে আমেরিকার দুটি মহাদেশে গুটিবসন্ত ছিল না, কারও হাম হতো না, জলবসন্ত ছিল অজানা, কারও ইনফ্লুয়েঞ্জা, টাইফাস বা টাইফয়েড হতো না, ডিপথেরিয়া ছিল না। ছিল না কলেরা, দ্রুত সংক্রামক প্লেগ, আরক্ত জ্বর, ঘুংড়ি কাশি বা হুপিং কাশি ও ম্যালেরিয়া। যেহেতু এসব রোগ আমেরিকাতে তখন পর্যন্ত দেখা যায়নি, সেহেতু এসব রোগের ক্ষেত্রে স্থানীয় অধিবাসীদের কোনো প্রতিরোধক্ষমতাই ছিল না। পুরোনো জগতের মানুষের সঙ্গে এসব রোগ আমেরিকায় এল । রোগগুলো অতি দ্রুতবেগে আমেরিকার দুটি মহাদেশেই ছড়িয়ে পড়ে। ফলে মৃত্যুর হার নাটকীয়ভাবে বেড়ে যায়। আমেরিকার পশ্চিম সীমান্ত অঞ্চলে ইউরোপীয় শ্বেতাঙ্গ ও আমেরিকার স্থানীয় বাসিন্দাদের সহিংস লড়াইয়ের ছায়াছবি দেখে অনেকেই মনে করেন যে ইউরোপিয়ানরা আদিবাসীদের গুলি করে হত্যা করেছে। এ ধরনের ঘটনা অবশ্যই কোথাও কোথাও ঘটেছে, তবে অস্ত্রের আঘাতে অতি অল্পসংখ্যক রেড ইন্ডিয়ান মরেছে, বেশির ভাগ মৃত্যুর কারণ হলো পুরোনো দুনিয়া থেকে আমদানিকৃত রোগ ও মহামারি। জেরেদ ডায়মন্ড (১৯৯৯, ২১০) এ প্রসঙ্গে যথার্থই লিখেছেন, ‘Far more Native Americans died in bed from Eurasian germs than on the battlefield from European guns and swords. (যুদ্ধক্ষেত্রে ইউরোপিয়ানদের বন্দুক ও অস্ত্রের আঘাতে যত আদিবাসী আমেরিকান মারা গেছে, তার চেয়ে অনেক বেশি বিছানায় শুয়ে ইউরেশীয় জীবাণু সংক্রমণে মরেছে)। এ অনুমান মোটেও ঠিক নয় যে ইউরোপিয়ানদের আবির্ভাবের আগে আমেরিকা একটি জনবিরল শূন্যভূমি ছিল। কলম্বাস আসার আগে আমেরিকাতে আদিবাসীর সংখ্যা কত ছিল তা নিয়ে ঐতিহাসিকদের মধ্যে মতবিরোধ রয়েছে। তবে জনসংখ্যার সর্বনিম্ন প্রাক্কলন হচ্ছে ৮০ লাখ আর সর্বোচ্চ প্রাক্কলন অনুসারে কলম্বাস-পূর্ব আমেরিকাতে ১১ কোটি লোক বাস করত। এখানে স্মরণ করা যেতে পারে যে ইংল্যান্ডে এ সময়ে মোট জনসংখ্যা ছিল ২০ থেকে ২৫ লাখ এবং সে হিসাবে ৮০ লাখ জনসংখ্যাও নেহাত ফেলনা নয়। ১৪৯২ সালে আমেরিকা আবিষ্কারের ১০০ থেকে ১৫০ বছরের মধ্যে নতুন রোগবালাইয়ে ৮০ থেকে ৯৫ ভাগ আদিবাসী আমেরিকান মারা যায়। আমেরিকার দুটি মহাদেশ প্রায় জনশূন্য হয়ে পড়ে।

পুরোনো দুনিয়া নতুন দুনিয়াতে এত রোগ ছড়ালেও নতুন দুনিয়া পুরোনো জগতে, মাত্র একটি রোগ পাঠিয়েছিল। এই রোগটি হলো সিফিলিস। স্পেনের নাবিকেরা প্রথমে এ রোগ ইউরোপে ছড়ায়। আমেরিকা আবিষ্কারের ১০ বছরের মধ্যেই সিফিলিস ইউরোপ, মধ্যপ্রাচ্যে, আফ্রিকা ও ভারতে ছড়িয়ে পড়ে। প্রথম দিকে ইউরোপে সিফিলিসে আক্রান্ত রোগীরা অল্পদিনের মধ্যে মারা যেত। কিন্তু পুরোনো জগতের মানুষেরা শরীরে সিফিলিসের দ্রুত বিস্তৃতি প্রতিরোধ করার ক্ষমতা অর্জন করে। এতে রোগের প্রসার না কমানো গেলেও সিফিলিসে মৃত্যুর হার হ্রাস পায়। তাই প্রাচীন জগতের জনসংখ্যা পরিবর্তনে নতুন জগতের রপ্তানিকৃত জীবাণুর ভূমিকা ছিল অত্যন্ত নগণ্য।

বিনিময় শুধু জীবাণুতেই সীমাবদ্ধ থাকেনি। নতুন ও পুরোনো দুনিয়ার মধ্যে শস্যের বীজ ও গৃহপালিত পশুর বিনিময়ও ঘটেছে। এ বিনিময়ে সবচেয়ে বেশি লাভবান হয়েছে পুরোনো দুনিয়া বা এশিয়া, ইউরোপ ও আফ্রিকা। আমেরিকা থেকে চারটি প্রধান খাদ্য শস্যের বীজ আসে। শস্য চারটি হচ্ছে : গোল আলু, মিষ্টি আলু, ভুট্টা ও কাসাভা। এই চারটি ফসলের বড় আকর্ষণ হচ্ছে যে এরা প্রান্তিক বা অপেক্ষাকৃত অনুর্বর জমিতে ফলে। আলু আয়ারল্যান্ডে প্রধান খাদ্যশস্যে পরিণত হয়। প্রাচীন জগতের সর্বত্র আলু ক্রমবর্ধনশীল জনসংখ্যার জন্য বাড়তি পুষ্টির জোগান দেয়। কৃষির ঐতিহাসিক এরিক জোনসের (১৯৮৮, ১৪৩) মতে, চীনের শুষ্ক অঞ্চলে নতুন দুনিয়া থেকে আমদানিকৃত ভুট্টা চাষের ফলেই চীনে বিশাল জনগোষ্ঠীর খাদ্যের সরবরাহ সম্ভব হয়েছে। ভুট্টা শুধু চীন, ভারত বা পাকিস্তানের জন্যই গুরুত্বপূর্ণ নয়; আফ্রিকাতে কেনিয়া, লেসোথো, দক্ষিণ আফ্রিকা, জাম্বিয়া ও জিম্বাবুয়ের মতো অনেক দেশ খাদ্যের জন্য ভুট্টার ওপর নির্ভরশীল। কাসাভার শেকড় আফ্রিকা মহাদেশে একটি প্রধান খাদ্যশস্য। আলু, ভুট্টা ও কাসাভা চাষ করার ফলেই পুরোনো দুনিয়াতে ৩০০ বছর ধরে দ্রুত বর্ধমান জনসংখ্যার খাদ্যের জোগান সম্ভব হয়েছে। উপরুন্তু রোগবালাইয়ে শূন্য হয়ে যাওয়া নতুন দুনিয়াতে বাড়তি জনসংখ্যা পাঠানোর ফলে খাদ্য উৎপাদনের জন্য পুরোনো জগতে জমির ঘাটতি মেটানো সম্ভব হয়েছে।

নতুন দুনিয়াতে পুরোনো জগৎ থেকে অনেক গৃহপালিত পশু আনা হয়। আমেরিকাতে প্রাক-কলম্বাস যুগে অতি স্বল্প-সংখ্যক গৃহপালিত জন্তু (যথা আলপাকা, গিনিপিগ, লামা ও টার্কি ছিল, যাদের অর্থনৈতিক ভূমিকা ছিল অত্যন্ত সীমাবদ্ধ। অথচ পুরোনো বিশ্ব থেকে আমেরিকাতে গরু ছাগল, হাঁস মোরগ, ঘোড়া, উট, শূকর, ভেড়া, মৌমাছি ও বিড়াল আমদানি করা হয়। তেমনি আনা হয় ধান, গম, যব, কলা, ইক্ষু থেকে শুরু করে নানান জাতের ফল ও সবজি। তবে এগুলি আমেরিকার আদি বাসিন্দাদের উপকৃত করেনি। এসব পণ্য পুরোনো জগতের অভিবাসীদের ভোগে লেগেছে অথবা তারা এসব পণ্য পুরোনো জগতে রপ্তানি করে অর্থ কামিয়েছে।

নতুন দুনিয়া শুধু পুরোনো দুনিয়াতে খাদ্যের পরিমাণই বাড়ায়নি, খাদ্যের বৈচিত্র্যও বাড়িয়েছে। এশিয়া মহাদেশ, আফ্রিকা ও ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চলের জন্য নতুন দুনিয়ার একটি বড় সওগাত হলো মরিচ। ষোড়শ শতকের আগে দক্ষিণ এশিয়াতে মরিচ ছিল অজানা। তরকারিতে ঝাল দেওয়ার জন্য ব্যবহৃত হতো গোলমরিচ। ঐতিহাসিকেরা বলছেন, ভারতে প্রথম মরিচ আসে ১৫৪২ সালে অর্থাৎ শের শাহের রাজত্বকালে (১৫৪০-৪৫)। তবে মরিচের ব্যবহার ভারতে রাতারাতি ছড়িয়ে পড়েনি। সম্রাট আকবরের (১৫৫৬-১৬০৫) সভাসদ আবুল ফজল (১৯৯৭, ১ম খণ্ড, ৬১-৬৮) তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ আইন-ই আকবরীতে বাদশাহের প্রিয় খাদ্যের রন্ধনপ্রণালি সম্পর্কে বিশদ তথ্য লিপিবদ্ধ করেছেন। কিন্তু তাতে কোথাও মরিচের উল্লেখ নেই। যেমন ধরুন, বাদশাহের জন্য শাকের রন্ধনপ্রণালি ছিল নিম্নরূপ : ১০ সের পালং শাক, দেড় সের ঘি, এক সের পেঁয়াজ, আধা সের টাটকা আদা, সাড়ে পাঁচ মাশা (প্রায় আধা তোলা) গোলমরিচ ও অর্ধেক মাশা (১/২৪ তোলা) এলাচি দারুচিনি। দেখা যাচ্ছে বাদশাহ ঝাল শাক পছন্দ করতেন। কিন্তু গোলমরিচ দিয়ে শাক ঝাল করতে হতো। বাদশাহি হেঁশেলে তখন মরিচ ঢোকেনি। মরিচ ব্যবহার তাই সম্ভব ছিল না। আইন-ই আকবরীতে বর্ণিত কোনো খাদ্যেই মরিচ দেওয়া হতো না। এতে মনে হয় যে যখন আইন-ই আকবরী লেখা শেষ হয় (১৫৯৮) তখন পর্যন্ত মরিচের কদর ছিল সীমিত। সম্ভবত দক্ষিণ এশীয় উপমহাদেশে মরিচের জয়যাত্রা শুরু হয় সপ্তদশ শতকে। এখন পৃথিবীতে সবচেয়ে বেশি মরিচ উৎপাদিত হয় ভারতে। দ্বিতীয় স্থান চীনের, তৃতীয় স্থানে রয়েছে পাকিস্তান আর চতুর্থ স্থানে রয়েছে বাংলাদেশ। আজ মনে হয় মরিচ ছাড়া বাঙালি রান্না অসম্ভব। অথচ ষোড়শ শতক পর্যন্ত বাঙালিদের পূর্বপুরুষদের মরিচ ছাড়াই খাদ্য গলাধঃকরণ করতে হয়েছে। খাদ্যে নতুন জগতের আরেকটি বড় অবদান হলো টমেটো। বাঙালি রন্ধনে এর ব্যাপক অনুপ্রবেশ ঘটেছে বিংশ শতাব্দীতে। নতুন জগৎ থেকে আমদানিকৃত ফলের মধ্যে জনপ্রিয়তা অর্জন করেছে পেঁপে, আনারস ও পেয়ারা। রবার ও কুইনাইনের মতো অত্যাবশ্যক পণ্য এসেছে আমেরিকা থেকে।

নতুন জগৎ পুরোনো দুনিয়াকে মাত্র দুটি খারাপ জিনিস দিয়েছে। একটি সিফিলিস, আরেকটি তামাক। সিফিলিসের সমস্যা বোধগম্য কারণে লুকিয়ে রাখা হয়। আর তামাকের ক্ষতিকর দিক এখনো সবাই বুঝে উঠতে পারেনি। পুরোনো দুনিয়ার মানুষেরা আমেরিকাতে অনেক লুটপাট করেছে এবং অনেক আদিবাসীকে খুন করেছে। তবে এসব খুনোখুনি প্রাচীন জগতের ইতিহাসেও অনেক ঘটেছে। নতুন জগতের সবচেয়ে মারাত্মক দুষ্কর্ম হলো অজানিতে রোগজীবাণু পাচার। এতে যে ক্ষতি হয়েছে তা কোনো দিনই পূরণ করা যাবে না। বিশ্বায়ন-প্রক্রিয়ার এই প্রথম পর্বে পুরোনো জগতের একটি অংশও আমেরিকার মতো মর্মান্তিকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হয়। নতুন জগতে ফসল, বিশেষ করে ইক্ষু উৎপাদনের জন্য আফ্রিকা থেকে বলপূর্বক হরণ করে নিয়ে আসা হয় দাসদের।

ঘোড়শ ও সপ্তদশ শতাব্দীতে বিশ্বায়নের এই প্রথম অঙ্ক অভিনীত হয়। এর লাভ-ক্ষতি হিসাব করতে গিয়ে ঐতিহাসিক ডেভিড এস ল্যান্ডেজ (১৯৯৮, ১৭০) লিখেছেন, ‘Oceanic migrations, then voluntary and involuntary [slaves] brought much death into the world and much woe. But also riches and opportunities for the Europeans, whether leavers or stayers. (সমুদ্র অতিক্রম করে অভিবাসন, যার কিছুটা ছিল স্বেচ্ছায় আর কিছুটা ছিল অনৈচ্ছিক (দাস), পৃথিবীতে অনেক মৃত্যু ও দুঃখ বয়ে আনে। সঙ্গে সঙ্গে অভিবাসী ও অনভিবাসী ইউরোপিয়ানদের জন্য নিয়ে আসে ধনসম্পদ ও সুযোগ।)। তবে যা ঘটেছে। তার সবটাই পরিকল্পিত ছিল না। অনেক কিছু ঘটেছে যা আগে থেকে চিন্তা করাও সম্ভব ছিল না।

বিশ্বায়নের ইতিহাস তিনটি স্তরে বিভক্ত করা যেতে পারে। প্রথম পর্যায়ের শুরু ১৪৯২ খ্রিষ্টাব্দে কলম্বাসের নতুন দুনিয়া আবিষ্কার থেকে। মোটামুটিভাবে এই পর্যায়ের সমাপ্তি ঘটে ১৭০০ সালে। প্রায় ২০০ বছর ধরে নতুন ও পুরোনো পৃথিবীর মধ্যে অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিক সংঘর্ষে উত্তর ইউরোপের রাষ্ট্রগুলির নিরঙ্কুশ প্রাধান্য প্রতিষ্ঠিত হয়। সঙ্গে সঙ্গে ইংল্যান্ডে বিশ্বের প্রথম শিল্প বিপ্লবের সূচনা ঘটে। শিল্প বিপ্লবের যে বীজ বিশ্বায়নের প্রথম পর্যায়ে অঙ্কুরিত হয় দ্বিতীয় পর্যায়ে তাই প্রস্ফুটিত হয়। দ্বিতীয় পর্যায়ের সময়সীমা হিসেবে ১৭০০ খ্রিষ্টাব্দ থেকে ১৯৮৯ বা তথাকথিত সমাজতান্ত্রিক ব্যবস্থার অবলুপ্তি পর্যন্ত সময়কালকে চিহ্নিত করা যেতে পারে। এই সময়ের ইতিহাসে তিন ধরনের প্রবণতা লক্ষণীয়। প্রথমত, অভূতপূর্ব উৎপাদনশীলতা বৃদ্ধির ফলে শিল্পোন্নত দেশগুলিতে মাথাপিছু আয়ের নাটকীয় বৃদ্ধি ঘটে। এর ফলে উন্নত দেশগুলিতে বিশাল জনগোষ্ঠীর জীবনযাত্রার মানে অসাধারণ অগ্রগতি দেখা দেয়। দ্বিতীয়ত, অর্থনৈতিক অস্থিরতা ও ক্রমবৃদ্ধিশীল ধনবৈষম্য সামাজিক ও অর্থনৈতিক অস্থিতিশীলতার জন্ম দেয়। তৃতীয়ত, সাম্রাজ্যবাদী স্বার্থ রক্ষার জন্য রাষ্ট্রের সঙ্গে রাষ্ট্রের আর দেশের ভেতরে অর্থনৈতিক স্বার্থের জন্য বিভিন্ন শ্রেণীর দ্বন্দ্ব দেখা দেয়। এসব দ্বন্দ্ব নিরসনের জন্য কোনো কাঠামো গড়ে ওঠেনি।

সারণি ৮.১-এ ১০০০ খ্রিষ্টাব্দ থেকে ১৯৯৮ পর্যন্ত সময়কালে উন্নয়নশীল ও উন্নত দেশগুলিতে মাথাপিছু আয়ের প্রবৃদ্ধির প্রবণতাগুলি দেখা যাবে।

দ্রষ্টব্য :

• উন্নত দেশের মধ্যে রয়েছে পশ্চিম ইউরোপ, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, কানাডা, অস্ট্রেলিয়া, নিউজিল্যান্ড ও জাপান।
• উন্নয়নশীল দেশগুলির মধ্যে রয়েছে জাপান বাদে এশিয়া, আফ্রিকার, ল্যাটিন আমেরিকার সব দেশ এবং রাশিয়াসহ সমগ্র পূর্ব ইউরোপ।

সারণি ৮.১ থেকে দেখা যাচ্ছে, কলম্বাস কর্তৃক আমেরিকা আবিষ্কারের আগে আজকের উন্নয়নশীল দেশগুলির মাথাপিছু আয় বর্তমানে উন্নত দেশগুলির মাথাপিছু আয়ের চেয়ে গড়ে প্রায় ৫.৬ শতাংশ বেশি ছিল। ষোড়শ শতকের গোড়াতেই এই প্রবণতা উল্টে যায়। ফলে উন্নত দেশগুলির মাথাপিছু আয় বর্তমানে উন্নয়নশীল দেশগুলির মাথাপিছু আয় ছাড়িয়ে যায়। ১০০০ খ্রিষ্টাব্দ থেকে ১৮২০ খ্রিষ্টাব্দ পর্যন্ত সময়কালে উন্নত দেশগুলিতে মাথাপিছু আয় বাড়ে ২৭৯ শতাংশ। একই সময়ে উন্নয়নশীল দেশগুলিতে মাথাপিছু আয় বেড়েছে মাত্র ৩৩.৫ শতাংশ। অথচ ১৮২০ থেকে ১৯৯৮ সময়কালে উন্নত দেশগুলিতে মাথাপিছু আয় বাড়ে ১৯০০ শতাংশ; উন্নয়নশীল দেশগুলিতে বাড়ে মাত্র ৭২৩ শতাংশ। উপরিউক্ত সারণি থেকে দেখা যাচ্ছে যে যদিও ১৫০০ খ্রিষ্টাব্দের পর মাথাপিছু আয় বৃদ্ধির প্রবণতা সুস্পষ্ট হয়ে ওঠে, তবে ১৫০০ খ্রিষ্টাব্দ থেকে ১৮২০ খ্রিষ্টাব্দ সময়কালে আজকের উন্নত দেশগুলির প্রবৃদ্ধির হার পূর্ববর্তীকালের তুলনায় দ্রুত হলেও পরবর্তীকালের তুলনায় ছিল শ্লথ । ১৮২০ খ্রিষ্টাব্দের পর এ প্রবৃদ্ধির হার নাটকীয়ভাবে বেড়ে যায়। নতুন দুনিয়া হতে ১৫০০ খ্রিষ্টাব্দ থেকে ১৮০০ খ্রিষ্টাব্দ সময়কালে লুষ্ঠিত সম্পদ (যার পরিমাণ অ্যাংগাস ম্যাডিসনের মতে, ২ হাজার ৭০৮ টন সোনা ও ৭২ হাজার ৮২৫ টন রুপা) ও উপনিবেশগুলি থেকে অর্থ পাচার এ প্রক্রিয়াকে সহায়তা করলেও এর মূল চালিকা শক্তি ছিল কারিগরি পরিবর্তন ও পুঁজিবাদী-ব্যবস্থার উদ্ভব। এই পর্যায়ে উৎপাদনশীলতার অসাধারণ বৃদ্ধিই ইতিহাসে শিল্প বিপ্লব নামে পরিচিত। শিল্প বিপ্লবের প্রাথমিক পর্যায়ের উৎপাদনশীলতা মার্ক্স ও অ্যাঙ্গেলসের মতো সমাজবিজ্ঞানীকেও অভিভূত করে। ১৮৪৮ খ্রিষ্টাব্দে তাঁরা কমিউনিস্ট ম্যানিফেস্টোতে লিখলেন, It has been the first to show what man’s activity can bring about.’ (বুর্জোয়া সভ্যতা প্রথম দেখাল মানুষ কত বড় বড় কাজ করতে পারে।)। ১৮৪৮ সালে যে উৎপাদনশীলতা ছিল অচিন্তনীয়, আজ তা বাস্তব। পুঁজিবাদী-ব্যবস্থার সৃজনশীলতার অতি ক্ষুদ্র অংশ মার্ক্স ও অ্যাঙ্গেলস তাদের জীবদ্দশায় দেখতে পেয়েছেন। তবু তারা সঠিকভাবে ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন যে পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় অস্থিতিশীলতা ও অনিশ্চয়তার আত্মঘাতী প্রবণতা রয়েছে। উপরন্তু মার্ক্সের উত্তরসূরিরা আরও বললেন যে পুঁজিবাদী সভ্যতার ভিত্তি হচ্ছে সাম্রাজ্যবাদী শোষণ। মুষ্টিমেয় দেশ বিশ্বের সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগোষ্ঠীকে শোষণের নাগপাশে আবদ্ধ করে রেখেছে। তারা ভবিষ্যদ্বাণী করলেন যে জাতীয় ও আন্তর্জাতিক পর্যায়ে অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বগুলি পুঁজিবাদের অবসান ঘটাবে।

মার্ক্সের অনুসারীদের কোনো কোনো অনুমান সঠিক প্রমাণিত হলেও তাঁদের ভবিষ্যদ্বাণী ধোপে টেকেনি। উপনিবেশ নিয়ে সাম্রাজ্যবাদী শক্তিগুলির লড়াই ছিল অষ্টাদশ থেকে বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধ পর্যন্ত আন্তর্জাতিক সম্পর্কের প্রধান চালিকা শক্তি। এই পর্যায়ে দুই ধরনের প্রবণতা দেখা যায়। প্রথমত, মাথাপিছু আয়ের পরিমাপে উন্নয়নশীল ও উন্নত দেশগুলির বৈষম্য ক্রমেই বাড়তে থাকে। তাই অনুমান করা হয় যে সাম্রাজ্যবাদী শোষণের ফলে এই ব্যবধান বেড়েই চলেছে। আর দীর্ঘ মেয়াদে উন্নয়নশীল দেশগুলি এই শোষণ ও বঞ্চনার বিপক্ষে বিদ্রোহ করবে।

দ্বিতীয়ত, রাশিয়া ও চীনের মতো দেশগুলিতে সর্বহারাদের নেতৃত্বে সমাজতান্ত্রিক শাসন প্রতিষ্ঠিত হয়। আশা করা হচ্ছিল যে সমাজতন্ত্রের সঙ্গে প্রতিযোগিতায় পুঁজিবাদ হেরে যাবে। প্রত্যক্ষ সাম্রাজ্যবাদের অবসানে উন্নয়নশীল ও উন্নত দেশগুলির মধ্যে মুরুব্বি-মক্কেল সম্পর্কের (patron client relationship) কাঠামো ভেঙে পড়বে। আশা করা হচ্ছিল যে বিশ্বে পুঁজিবাদের অবসান হবে।

বাস্তবে তার উল্টোটা ঘটল। পুঁজিবাদী দেশগুলিতে অর্থনৈতিক উন্নয়ন ত্বরান্বিত হলো। অন্যদিকে ১৯৮৯ সালে জনতার রুদ্ররোষে বার্লিন নগরে পূর্ব ও পশ্চিম জার্মানির সীমানাপ্রাচীর ভেঙে পড়ার সঙ্গে সঙ্গে বিশ্বে সমাজতান্ত্রিক ব্যবস্থা ধসে পড়ে। পুঁজিবাদের নিরঙ্কুশ বিজয় ঘোষণা করে এককালীন মার্ক্সিস্ট তত্ত্ববিদ মেঘনাদ দেশাই (২০০২, ৩০৩) লিখলেন, ‘There is no rival mode of production on the horizon as a viable alternative. Capitalism is the only game in the town.’ (সম্ভবপর বিকল্প ব্যবস্থা হিসেবে [আমাদের চিন্তার] দিগন্তে আর কোনো প্রতিদ্বন্দ্বী উৎপাদন-ব্যবস্থা নেই। পুঁজিবাদই হচ্ছে শহরে [অর্থাৎ আমাদের ভুবনে] একমাত্র খেলা)।

পুঁজিবাদের বিজয়ের সঙ্গে সঙ্গে ১৯৯০-এর দশক থেকে অর্থনৈতিক সহযোগিতার একটি নতুন কাঠামো গড়ে ওঠে। এই কাঠামো বিশ্ব পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় প্রতিদ্বন্দ্বিতার স্থলে সমঝোতা প্রতিষ্ঠা করে। নাটকীয় কারিগরি পরিবর্তন দূরকে নিকট করে এবং সারা বিশ্বকে সহযোগিতার বন্ধনে আবদ্ধ করে। শুরু হয় বিশ্বায়নের তৃতীয় পর্ব। বস্তুত, আগের পর্যায়ে বিশ্বায়ন শব্দটি ব্যবহার করা হতো না, বিশ্বায়নের স্থলে বলা হতো আন্তর্জাতিক অর্থনীতি বা international economy। বিশ্বায়ন বা Globalization শব্দটি ১৯৮৩ খ্রিষ্টাব্দে প্রথম ব্যবহার করেন হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের বিজনেস স্কুলের অধ্যাপক থিয়োডর লেভিট (১৯৮৩)।

বিশ্বায়ন বাঙালির সত্তার অন্বেষা
একদিন বাঙালি ছিলাম রে

১. উপক্রমণিকা

একুশ শতকের শুরুতে লন্ডনের টেলিগ্রাফ পত্রিকায় একজন অজ্ঞাতনামা ইংরেজ পত্র লেখেন, ‘Being British is about driving a German car to an Irish pub for a Belgian beer, then travelling home, grabbing an Indian curry or a Turkish kebab on the way, to sit on Swedish furniture and watch American shows on a Japanese TV. And most British thing of all? Suspicion of anything foreign.’ (faltat To মানে হচ্ছে জার্মান গাড়িতে চড়ে আইরিশ গুঁড়িখানায় বেলজিয়ান বিয়ার পান, তারপর বাড়ি ফেরার পথে ভারতীয় ঝোল-তরকারি বা তুর্কি কাবাব তুলে নিয়ে, বাড়িতে গিয়ে সুইডিশ আসবাবে বসে জাপানি টিভিতে আমেরিকান অনুষ্ঠান দেখা। ব্রিটিশ হওয়ার সবচেয়ে বড় লক্ষণ কী? বিদেশি সবকিছু নিয়ে খুঁতখুঁত করা)। পত্রলেখকের খেদ, বিদেশি সবকিছুর জন্য ইংরেজদের সহজাত অনীহা সত্ত্বেও ব্রিটেনে সর্বস্তরে বিদেশি প্রভাব ছড়িয়ে পড়ছে। এ ধরনের দুঃখ শুধু ইংরেজদের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, এ ধরনের আক্ষেপ পৃথিবীর সর্বত্র দেখা যাচ্ছে। একই সময়ে বাংলাদেশে একটি জনপ্রিয় গানে শোনা যায়:

আকস্মিকভাবে আবির্ভূত হয়ে বিশ্বায়ন সারা পৃথিবীতে ভাঙা-গড়ার খেলা শুরু করেছে। অথচ কেউই জানে না বিশ্বায়ন আমাদের কোথায় নিয়ে চলছে । সমাজতত্ত্ববিদ অ্যান্টনি গিডেন্স (১৯৯৯, ৬-৭) যথার্থই লিখেছেন, ‘We live in a world transformation affecting almost every aspect of what we do. For better or worse, we are being propelled into a global order that no one fully understands but which is making its effects felt upon all of us.’ (আমরা একটি রূপান্তরের জগতে বাস করছি, যা আমাদের কর্মের ভুবনে সবকিছু প্রভাবিত করছে। ভালো হোক বা মন্দ হোক, আমাদের এমন এক বিশ্বব্যবস্থায় টেনে নেওয়া হচ্ছে, যার সম্বন্ধে আমরা অনেক কিছু জানি না, অথচ যার প্রভাব আমরা স্পষ্টভাবে অনুভব করছি। আপাতদৃষ্টিতে মনে হবে কিছুই ঘটেনি, অথচ ভেতরে ভেতরে অনেক পরিবর্তন হয়েছে। পরিবার, রাষ্ট্র, ঐতিহ্য–সবই রূপান্তরিত হচ্ছে।)

তবে সর্বত্র একই ধরনের সত্তার রূপান্তর ঘটছে না। স্থানভেদে রূপান্তরের প্রকৃতি ভিন্ন হয়। রূপান্তরের প্রক্রিয়া নির্ভর করে প্রধানত দুটি উপাদানের ওপর। প্রথমত, ভৌগোলিক ও ঐতিহাসিক পরিবেশ, যা জাতিসত্তার মূল কাঠামো গড়ে তোলে। দ্বিতীয়ত, বাইরের অভিঘাত মোকাবিলায় ঐতিহাসিক প্রেক্ষিতে কী ধরনের কৌশল অবলম্বন করা হয়েছে। বর্তমান প্রবন্ধের মূল লক্ষ্য হলো বাঙালি সত্তার বিবর্তনের প্রবণতাগুলি চিহ্নিত করা। নিবন্ধটি তিনটি খণ্ডে বিভক্ত। প্রথম খণ্ডে বাঙালির সত্তা নির্মাণে ভৌগোলিক ও ঐতিহাসিক পরিবেশের প্রভাব পর্যালোচনা করা হয়েছে। দ্বিতীয় খণ্ডে বাঙালিরা কীভাবে বাইরের অভিঘাত মোকাবিলা করেছে তা সংক্ষেপে বিশ্লেষণ করা হয়েছে। শেষ খণ্ডে এই প্রবন্ধের মূল বক্তব্যগুলি তুলে ধরা হয়েছে।

২. বাঙালি-সত্তা বিনির্মাণে ভৌগোলিক ও ঐতিহাসিক বাতাবরণ

মা-বাবা যখন সন্তানের নাম রাখেন, তাঁরা আশা করেন যে তাঁদের সন্তান তার নামের যথার্থতা প্রমাণ করবে। দেশের নামের সঙ্গেও কি একই ধরনের প্রত্যাশা জড়িয়ে থাকে? হয়তো থাকে। ডেভিড এস স্নসন (David S. Slawson) লিখেছেন, ‘Names are an important key to what a society values. Anthropologists recognize naming as one of the chief methods for imposing order on perception.’ (নামগুলি হচ্ছে সমাজ কী চায় তা উন্মোচনের একটি চাবি। নৃতত্ত্ববিদেরা তাই নামকরণকে মানুষের ইন্দ্রিয়ানুভূতি সুবিন্যস্তকরণের একটি প্রধান পদ্ধতিরূপে গণ্য করে থাকেন।)।

দুর্ভাগ্যবশত বাংলাদেশের নাম কখন এবং কে রেখেছিলেন, ইতিহাস তার হদিস দিতে পারে না। জাতি বা উপজাতি হিসেবে বঙ্গের উল্লেখ রয়েছে ৬০০ থেকে ৭০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দের লেখা ঐতরেয় আরণ্যক-এ (দাশগুপ্ত, ২০০৪, ২৯)। ভূখণ্ড হিসেবে বঙ্গের নাম পাওয়া যায় কৌটিল্যের (খ্রিষ্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দী) অর্থশাস্ত্রে। তবে বাংলা নামের উৎপত্তি সম্পর্কে ইতিহাস কোনো আলোকপাত করতে পারেনি। ঐতিহাসিক উপাদানের অভাবে যে প্রশ্নের জবাব ঐতিহাসিকেরা দিতে পারেননি, তা সমাধান করার চেষ্টা করা হয়েছে ভাষাভিত্তিক বিশ্লেষণে। এ ক্ষেত্রে দুই ধরনের মতবাদ দেখা যায়।

কেউ কেউ ইঙ্গিত দিচ্ছেন, ‘বঙ্গ’ শব্দটি ‘গঙ্গা’ শব্দের অপভ্রংশ হতে পারে। গঙ্গাবিধৌত ভূমিখণ্ড হচ্ছে ‘বঙ্গভূমি’ (মুখোপাধ্যায়, ২০০০, ৬)। তবে এ মতবাদের দুটো দুর্বলতা রয়েছে। প্রথমত, গঙ্গা শব্দটি বঙ্গ শব্দটির চেয়ে অনেক বেশি পরিচিত। ধর্মীয় দৃষ্টিকোণ থেকে গঙ্গা আবহমান কাল ধরে পবিত্রতায় অভিষিক্ত। বঙ্গ নামের সঙ্গে গঙ্গার সম্পর্ক থাকলে প্রাচীন ধর্মগ্রন্থগুলিতে অবশ্যই তা জোর দিয়ে বলা হতো। এ ধরনের কোনো প্রমাণ দেখা যাচ্ছে না। পক্ষান্তরে হিন্দু ধর্মগ্রন্থগুলি বাংলা অঞ্চলের অধিবাসীদের ‘দস্যু’ হিসেবে চিহ্নিত করেছে। দ্বিতীয়ত, গঙ্গা-অববাহিকা শুধু বাংলা অঞ্চলেই সীমাবদ্ধ নয়। বিহার ও উত্তর প্রদেশে গঙ্গার তীরে রয়েছে অনেক পবিত্র তীর্থস্থান। বঙ্গ ও গঙ্গা–শব্দ দুটির সম্পর্ক তাই অতিরঞ্জিত করা ঠিক হবে না।

দ্বিতীয় মতবাদ হলো, বঙ্গ শব্দটির উৎপত্তি তিব্বতি ভাষা থেকে। এই ভাষায় ‘বঙস’ শব্দের অর্থ আর্দ্র ও জলাভূমি (দাশ, ১৯৬৯, ১)। অনেক ক্ষেত্রেই এ ধরনের নাম বাইরের লোকেরাই দিয়ে থাকেন। যেমন হিন্দুধর্মের নামকরণ তাদের শাস্ত্রগুলি করেনি, করেছে ভিনদেশি যবনরা। সিন্ধু নদের দেশের মানুষদের ধর্মের নাম দেওয়া হয় হিন্দু।

হিমালয়ের চূড়ায় বসে তিব্বতের অধিবাসীরা পর্বতমালার নিচে ও দক্ষিণে অবস্থিত বিশাল জলাভূমির নাম দিয়েছে বাংলা। তবে বঙ্গ শব্দের উৎস গঙ্গা শব্দেই হোক আর ‘বঙস’ শব্দেই হোক, এর বক্তব্য কিন্তু অভিন্ন। মোদ্দা কথা হলো, বাংলাদেশ হচ্ছে নদ-নদীর দেশ, জলাভূমির, দেশ, বানভাসির দেশ, বিল-বাওড়-হাওরের দেশ। ঐতিহাসিক আবুল ফজলের ভাষায়, এটি হচ্ছে ভাটির দেশ। অতি প্রাচীনকাল থেকেই এই বাংলাদেশ বহিরাগতদের কাছে পরিচিত। অনেক পণ্ডিত মনে করেন যে এই ভূখণ্ডের বাংলাদেশ নামে পরিচিতি এসেছে মুসলমান শাসকদের উদ্যোগে প্রতিষ্ঠিত রাজনৈতিক ঐক্য থেকে। আবার কেউ কেউ বলছেন, বাংলাদেশ ধারণাকে মূর্ত করেছে পঞ্চদশ শতকের ভাষাগত ঐক্য। অবশ্যই মুসলমান শাসন ও বাংলা ভাষার বিকাশ বাঙালি চেতনাকে শাণিত ও ঋদ্ধ করেছে।

বাংলাদেশের নাম মুসলমান শাসনের আগেই বহিরাগতদের কাছে পরিচিত ছিল। দক্ষিণ ভারতের রাজা রাজেন্দ্র চোল বাংলাদেশে সামরিক অভিযান পরিচালনা করেছিলেন। তিনি ১০১২ থেকে ১০৪৪ খ্রিষ্টাব্দ সময়কালে রাজত্ব করেন। অনুমান করা হয়, ১০১২ থেকে ১০২৪ খ্রিষ্টাব্দ সময়কালে তার সেনাবাহিনী বাংলাদেশ আক্রমণ করে। এই অভিযানের কাহিনি বিবৃত হয়েছে রাজেন্দ্র চোলের তিরুমলয় (Tirumulai) শিলালিপিতে। এ অভিযান সম্পর্কে শিলালিপিটিতে বাংলাদেশ সম্পর্কে বর্ণনার নিম্নরূপ ইংরেজি অনুবাদ করেছেন অধ্যাপক কে কে নীলকান্ত শাস্ত্রী : ‘…after having forcibly attacked Ranasura, Vangladesa where rain water never stopped (and from which) Govindrachandra fled, having descended (from his) male elephant, elephants of rare strength, women and treasure (which he seized) after having been pleased to frighten strong Mahipala on the field of hot battle (with the noise of) conches (got from the deep sea), uttiraladam (on the shore of expansive ocean) producing pearls; and the Ganges whose waters bearing fragrant flowers dashed against the bathing places.’ (তিনি [অর্থাৎ রাজেন্দ্র চোলের সেনাপতি] বলপূর্বক রণসুর আক্রমণের পর এলেন বাংলাদেশে, যেখানে বিরতিহীন বৃষ্টি পড়ে, যেখানে গোবিন্দচন্দ্র তাঁর মরদ হাতির পিঠ থেকে নেমে পালালেন এবং বাজেয়াপ্ত করা হলো, অসাধারণ শক্তিশালী গজগুলি, ললনাদের ও মণিমাণিক্য এবং উত্তর রাঢ়ে বা উত্তরিলদামে যা বিশাল সমুদ্রের তীরে অবস্থিত] উত্তপ্ত যুদ্ধক্ষেত্রে [গভীর সমুদ্র থেকে আহরিত] অজস্র শঙ্খের ধ্বনিতে শক্তিশালী মহীপালকে ভয় দেখিয়ে জয় করা হয়। এখানে মুক্তা উৎপাদিত হয় এবং গঙ্গার স্রোতোধারায় ভেসে চলে সুরভিত পুষ্পসমূহ, যা স্নানের ঘাটের ওপর আছড়ে পড়ে) (উদ্ধৃত, মজুমদার, ১৯৬৩, ১৩৮)। তিরুমলয় শিলালিপির কোনো কোনো অংশের অনুবাদ নিয়ে মতদ্বৈধতা থাকলেও এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে বাংলাদেশ নামটি (শুধু বঙ্গ বা বঙ্গাল নয়) কমপক্ষে এগারো শত বছরের পুরোনো; অবিরল বারিধারায় স্নাত এই দেশ; এখানে গঙ্গার ঘাটে ঘাটে সুগন্ধি ফুল আছড়ে পড়ে।

জলাভূমির প্রতিবেশই হচ্ছে বাংলার ভৌগোলিক, অর্থনৈতিক, সাংস্কৃতিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক অস্তিত্বের সবচেয়ে বড় সত্য। নীহাররঞ্জন রায় যথার্থই বলেছেন, ‘বাংলার ইতিহাস রচনা করিয়াছে বাংলার ছোট-বড় অসংখ্য নদ-নদী । এই নদ-নদীগুলিই বাঙলার প্রাণ।’ (রায়, ১৪০০, ৭২) পরিবেশবিজ্ঞানীদের মতে, জলাভূমি হচ্ছে জৈব-বৈচিত্র্যের সবচেয়ে সমৃদ্ধ প্রতিবেশ। এই ভৌগোলিক বাতাবরণই বাংলাকে দিয়েছে আর্থিক স্বাচ্ছন্দ্য। আবার কখনো কখনো প্রলয়ংকরী বন্যা, খরা, ঝড় ও জলোচ্ছাস বিপর্যস্ত করেছে এই জলাভূমির জনজীবন। পেলব পলিমাটিতে গড়া সমতটে প্রমত্ত নদ-নদীর উদ্দাম লীলায় হারিয়ে গেছে অজস্র জনপদ, অসংখ্য কীর্তি ও শস্যশ্যামল প্রান্তর। বাঙালি ভালোবেসে নদীর নাম দিয়েছে মধুমতী, ইছামতী, চিত্রা, কপোতাক্ষ, কলকলিয়া আরও কত কি! তেমনি আবার নদীর রুদ্র রূপকে বর্ণনা করেছে কালনি, মাথাভাঙ্গা, কীর্তিনাশা, ভৈরব, আগুনমুখা, ডাকাতিয়া ইত্যাদি নামে। এ প্রাকৃতিক পরিবেশ শুধু বাঙালির আর্থিক ভাগ্যই নিয়ন্ত্রণ করেনি, এ পরিবেশ বাঙালির সমাজ গড়েছে, সৃষ্টি করেছে–কবি জীবনানন্দ যাকে বলেছেন–আমার এ বাঙ্গালীর মন।

জলাভূমির প্রতিবেশে বাংলার গ্রামীণ বসতিগুলি দক্ষিণ এশিয়ার অন্যান্য অঞ্চলের বসতির তুলনায় সুস্পষ্ট ভিন্ন আদলে বিকশিত হয়েছে। মার্কিন নৃতত্ত্ববিদ পিটার জে বারতুচি বাংলাদেশের গ্রামকে ‘ছলনাময়’ বলে আখ্যায়িত করেছেন। ওলন্দাজ ঐতিহাসিক ভেলেম ভান সেলে (২০০৯, ৯) বাংলাদেশের গ্রামীণ বসতি সম্পর্কে লিখেছেন, ‘They are not clustered around a central square, protected by defensive walls or united in the maintenance of joint irrigation works. Instead they consist of scattered homesteads and small hamlets (para) perched on slightly elevated plots that become islands when moderate floods occur.’ (এই গ্রামগুলো বাইরে থেকে দেয়াল দিয়ে সংরক্ষিত একটি কেন্দ্রীয় চত্বর ঘিরে বসতি নয়; এরা যৌথ সেচকার্যের রক্ষণাবেক্ষণের জন্য ঐক্যবদ্ধ নয়। পক্ষান্তরে গ্রামগুলোতে রয়েছে ছড়ানো-ছিটানো বাড়িঘর এবং ছোট ছোট পাড়া। এরা কিছুটা উঁচু জমিতে স্থাপিত এবং এরা ছোটখাটো বন্যাতেই দ্বীপের মতো বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়।) নৃতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে আমি (খান, ২০০৪) বাংলাদেশের সত্তার অন্বেষা গ্রন্থে বাংলাদেশের গ্রামগুলিকে ‘উন্মুক্ত গ্রাম’ (open village) বলে বর্ণনা করেছি। প্রতি-তুলনায় দক্ষিণ এশিয়ার অন্যান্য অঞ্চলের গ্রামগুলো হচ্ছে ‘প্রাতিষ্ঠানিকভাবে সঙ্ঘবদ্ধ’ (corporate) গ্রাম। এ ধরনের গ্রাম একই সঙ্গে প্রশাসনিক, অর্থনৈতিক ও সামাজিক দায়িত্ব পালন করে। উন্মুক্ত গ্রামে শুধু সামাজিক সংযোগ ঘটে, কিন্তু প্রশাসনিক বা অর্থনৈতিক দায়িত্ব থাকে অত্যন্ত সীমিত।

তৃণমূলে গ্রামীণ সংগঠনের দুর্বলতা এ অঞ্চলের মানুষের জন্য একদিকে আশীর্বাদ, অন্যদিকে অভিশাপ। গ্রামীণ সংগঠনের দুর্বলতার ফলে এখানে প্রাক-পুঁজিবাদী সমাজে অতি প্রাচীনকাল থেকেই প্রবল ব্যক্তিস্বাতন্ত্রবাদ গড়ে উঠেছে। ব্যক্তিস্বাতন্ত্রবাদের জন্য এখানে সনাতন হিন্দুধর্ম শিকড় গাড়তে পারেনি। প্রথাগত সনাতনত্ব কখনো বাঙালির ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদ খর্ব করতে পারেনি। তাই ধর্ম সম্পর্কেও বাঙালি দাবি করতে পারে : ‘আমি তাই ভাই করি। যখন চাহে এ মন যা/ করি শত্রুর সাথে গলাগলি, ধরি মৃত্যুর সাথে পাঞ্জা’। আরও বলতে পারে : ‘আমি অনিয়ম উচ্ছঙ্খল/ আমি দলে যাই যত বন্ধন, যত নিয়ম কানুন শৃঙ্খল’। বাঙালির ধর্মে ব্যক্তিস্বাধীনতার সাথে যুক্ত হয়েছে মানবতাবাদ। দেবতার চেয়ে মানুষ বাঙালির কাছে অনেক বড়। তাই তো কবি লিখেছেন, ‘সবার উপরে মানুষ সত্য/ তাহার উপরে নাই’।

দক্ষিণ এশিয়ার অন্যান্য অঞ্চলে অধিবাসীদের জীবনে গ্রামীণ সংগঠনের প্রাধান্যের ফলে সাধারণ মানুষের পক্ষে বর্ণভিত্তিক সমাজব্যবস্থার ও তার আদর্শ সনাতন হিন্দুধর্মের বলয়ের বাইরে যাওয়া সম্ভব হয়নি। অথচ প্রবল ব্যক্তিস্বাতন্ত্রের চেতনায় উদ্বুদ্ধ বাঙালিরা এ দেশে ইসলাম আগমনের অনেক পূর্ব থেকেই ব্রাহ্মণ্যবাদের রক্তচক্ষু উপেক্ষা করে তান্ত্রিক আচার-অনুষ্ঠান ও আউল-বাউলের মতো লোকায়ত ধর্মসাধনায় নিজেদের নিয়োজিত করেছে। এই উপমহাদেশে ব্রাহ্মণ্যবাদের সবচেয়ে বেশি প্রতিপত্তি দেখা যায় দক্ষিণ ভারতে। এর কারণ ব্যাখ্যা করতে গিয়ে অধ্যাপক ব্যাশাম (১৯৫৯, ১৯১) যথার্থই লিখেছেন যে শক্তিশালী গ্রামীণ সংগঠনের সক্রিয় বিরোধিতার ফলে দক্ষিণ ভারতে সনাতন হিন্দুধর্ম থেকে বিচ্যুতি সম্ভব হয়নি। একই দৃষ্টিকোণ থেকে আমি (খান, ২০০৪) বাংলাদেশের সত্তার অন্বেষা গ্রন্থে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হই যে গ্রামীণ সংগঠনের দুর্বলতার ফলে বাংলার বদ্বীপ অঞ্চলের একটি বিশাল জনগোষ্ঠী বহিরাগত পীর-দরবেশদের আধ্যাত্মিক শক্তিতে আকৃষ্ট হয়ে ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করে। অথচ গ্রামীণ সংগঠনের প্রতিপত্তির ফলে ভারতের মুসলমান শাসনের মূল কেন্দ্রগুলিতে হজরত নিজামুদ্দিন আউলিয়া ও খাজা মইনুদ্দিন চিশতির মতো পীর-দরবেশদের পক্ষেও অনুরূপ সাফল্য অর্জন সম্ভব হয়নি।

জলাভূমির এই ব্যক্তিস্বাতন্ত্রবাদ শুধু বাঙালির ধর্মীয় বিশ্বাস ও আচার আচরণকেই প্রভাবিত করেনি। এর স্বাক্ষর দেখা যায় বাংলার কবিতায়, তার চিত্রকলায়, তার স্থাপত্যে, তার সংগীতে। বাংলা কবিতার ঐশ্বর্য তার মহাকাব্যে নয়, তার গীতিকবিতায়। বাংলার মন্দির ছোট ও সংকীর্ণ। এখানে ভুবনেশ্বর, খাজুরাহো বা দাক্ষিণাত্যের মতো মন্দির-শহর গড়ে ওঠেনি। পক্ষান্তরে বাংলার গর্ব পটুয়াদের চিত্রের পটভূমি অত্যন্ত সংকীর্ণ। এখানে। অজন্তা-ইলোরার মতো চিত্র, সারনাথের বুদ্ধমূর্তি, দাক্ষিণাত্যের নটরাজমূর্তি এবং এলিফেন্টার ভাস্কর্য খুঁজে পাওয়া যাবে না। বাঙালির এসব বৈশিষ্ট্য ও অর্জনের পেছনে রয়েছে তার ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদ।

তবে আবহমান কাল থেকে ব্যক্তিস্বাতন্ত্র বাংলার ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক জীবনকে সমৃদ্ধ করলেও তার রাজনৈতিক জীবনকে বিপর্যস্ত করেছে। সমাজবিজ্ঞানের ভাষায়, এখানে সামাজিক পুঁজির নিদারুণ ঘাটতি রয়েছে। রাষ্ট্রবিজ্ঞানী রবার্ট ডি পুটনামের (১৯৯৩, ১৬৭) মতে, সামাজিক পুঁজি হচ্ছে পারস্পরিক আস্থার প্রথাসিদ্ধ আচরণের ও সামাজিক সম্পর্ক-জালের মতো সংগঠনের বিশেষত্বগুলি, যা সমন্বিত কার্যকলাপ সহজ করে সামাজিক কার্যকারিতা বাড়িয়ে দেয়।

মানুষ একে অপরকে যত বিশ্বাস করবে সামাজিক পুঁজি তত বাড়বে। গুণগত ঐতিহাসিক তথ্য ও সমকালীন পরিমাণগত উপাত্ত এ ধারণাকে সমর্থন করে। সামাজিক পুঁজির অপ্রতুলতার ফলেই বাংলাদেশ অঞ্চলে বৃহৎ সাম্রাজ্য খুব অল্প ক্ষেত্রেই টেকসই হয়েছে। অধিকাংশ সময়েই খণ্ডরাজ্য ছিল বাংলাদেশের রাজনৈতিক নিয়তি। নাথ, রাত, খড়গ, চন্দ্র, বর্মণ, পট্টিকেরা ও ভদ্র বংশের মতো ছোট রাজ্যগুলিই বারবার বাংলাদেশের মাটিতে বুনো ফুলের মতো ফুটেছে ও ঝরে পড়েছে। বাংলায় বারবার মাৎস্যন্যায়ের মতো রাজনৈতিক অস্থিতিশীলতা দেখা দিয়েছে। মোগল ঐতিহাসিক আবুল ফজল বাংলাকে ‘বুলঘকখানা’ বা দাঙ্গা-হাঙ্গামার ঘর বলে আখ্যায়িত করেছেন। এসবের পেছনে রয়েছে সামাজিক পুঁজির ঘাটতি। বিশ্বের অন্যান্য দেশের তুলনায় এখনো বাংলাদেশের মানুষের পারস্পরিক আস্থা কম। ১৯৯৯-২০০১ সময়কালে পরিচালিত একটি সমীক্ষা থেকে দেখা যাচ্ছে যে বাংলাদেশে মাত্র ২৩.৫ শতাংশ মানুষ একে অপরকে বিশ্বাস করে। অর্থাৎ ৭৬.৫ শতাংশ মানুষের মধ্যে এ ধরনের আস্থা নেই। বিশ্বের ৮০টি দেশে এ সমীক্ষা পরিচালিত হয়। বাংলাদেশে পারস্পরিক আস্থার হার ৮০টি দেশের গড় হারের চেয়ে প্রায় ১৫ শতাংশ কম (খান, ২০১১, ১১৩)। একমাত্র সান্ত্বনা হলো এই যে ফ্রান্সে মাত্র ২২.২ শতাংশ মানুষ একে অপরকে বিশ্বাস করে। ফ্রান্স। দীর্ঘদিন ধরে এই পারস্পরিক আস্থা ও বিশ্বাসের ঘাটতির মাশুল দিয়েছে । ফ্রান্সের অধিবাসীদের মতো বাংলাদেশের মানুষেরাও সৃজনশীল, তবে একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্ন, উৎকেন্দ্রিক ও অগোছালো।

একবিংশ শতাব্দীতে দাঁড়িয়ে একটি বড় প্রশ্ন হলো, সামাজিক পুঁজির এ অপ্রতুলতা নিয়ে বাংলাদেশের পক্ষে আজকের বিশ্বব্যবস্থার চ্যালেঞ্জ মোকাবিলা করা সম্ভব কি না। সামাজিক পুঁজি শুধু রাজনৈতিক সমস্যার সমাধানের জন্যই অত্যাবশ্যক নয়। ভৌত ও মানবিক পুঁজির মতো সামাজিক পুঁজিও অর্থনৈতিক উন্নয়নের জন্য জরুরি। ফ্রানসিস ফুকুয়ামা তাঁর Trust গ্রন্থে চীন, জাপান ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার অর্থনৈতিক উন্নয়নে পারস্পরিক আস্থার সুফল চমৎকারভাবে বর্ণনা করেছেন (ফুকুইয়ামা, ১৯৯৬)। পারস্পরিক আস্থা ও শ্রদ্ধাবোধ রাজনীতি ও অর্থনীতিতে একটি শুভচক্রের জন্ম দেয়। আস্থার সুফল আরও আস্থার সৃষ্টি করে। প্রশ্ন হলো, দীর্ঘদিন ধরে সযত্নে লালিত অবিশ্বাস ও অনাস্থা কি সহজে অতিক্রম করা সম্ভব হবে? হয়তো সবটুকু করা যাবে না। তবু আশার আলো যে একেবারে নেই তা বলা যাবে না। সমাজবিজ্ঞানীরা বলে থাকেন যে মানুষ বারবার ভুল করতে করতে ঠেকে শেখে (নর্থ, ১৯৯০)। এ রকম ঠেকে শেখার ঘটনা বাংলাদেশের ইতিহাসেও ঘটেছে। পাল রাজবংশের উদ্ভবের আগে প্রায় ৫০ বছর ধরে রাজনৈতিক নৈরাজ্য বিরাজ করে। প্রাচীন ভারতে নৈরাজ্যকে মাৎস্যন্যায় বা মাছের মতো অবস্থা বলে বর্ণনা করা হতো। মাছের ভুবনে বড় মাছ যেমন ছোট মাছ গ্রাস করে, তেমনি অরাজক পরিস্থিতিতে দুর্বল জনগোষ্ঠী বড় লোকদের শিকার হয়। এ অবস্থা থেকে পরিত্রাণের জন্য প্রজারা বা প্রকৃতিপুঞ্জ গোপালকে রাজা নির্বাচন করে। খালিমপুর তাম্রশাসনে তাই লেখা হয়েছে : ‘তারপরে ছিলেন গোপাল। তিনি সমস্ত রাজাদের মাথার মণির মতো ছিলেন। মাৎস্যন্যায় অর্থাৎ অরাজকতা দূর করার জন্য প্রজারা তাকে রাজা নির্বাচিত করেছিলেন। পূর্ণিমা রাতের জ্যোৎস্নার অতিরিক্ত সাদা রং তার স্থায়ী কীর্তির অনুকরণ করতে পারত।’ (শাস্ত্রী, ১৯৯২, ১০৩)।

বাংলার ইতিহাসে কোনো কোনো ক্ষেত্রে ঐক্য অনেক দিন টিকেছে; আবার অনেক সময় ঐক্য অতি অল্প সময়ে উবে গেছে। তবে পালরা প্রায় ৪০০ বছর রাজত্ব করেছে। এই রাজনৈতিক ঐক্যই সবচেয়ে দীর্ঘস্থায়ী হয়েছিল। তার কারণ, পালরা ছিল পরমতসহিষ্ণু ও উদার। তাই বৌদ্ধ হয়েও পালদের পক্ষে সংখ্যাগরিষ্ঠ হিন্দুদের সমর্থন শতাব্দীর পর শতাব্দী অটুট রাখা সম্ভব হয়েছে। পালদের ইতিহাস প্রমাণ করে যে শুধু নির্বাচনই যথেষ্ট নয়; উদারনৈতিক মূল্যবোধ ছাড়া রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা টেকসই হয় না। আজ ১৪১৮ বঙ্গাব্দের উষালগ্নে দাঁড়িয়ে বারবার মনে প্রশ্ন জাগছে, আমরা আমাদের অতীত থেকে কি কিছু শিখছি না, ভবিষ্যতেও কি অতীতের ভুলগুলো বারবার পুনরাবৃত্তি করতে থাকব? দার্শনিক জর্জ সান্তায়ানা (George Santayana) যথার্থই লিখেছেন, ‘Those who do not remember the past are condemned to repeat it.’ (ইতিহাস থেকে যারা শিখে না তারা একই ভুল বারবার করে থাকে।)

৩. বাইরের অভিঘাতের মোকাবিলায় কৌশল

কবি লিখেছেন, এত ভঙ্গ বঙ্গদেশ তবু রঙ্গে ভরা। এতক্ষণ ভঙ্গের কথা বললাম, এখন বাংলার ইতিহাসের রঙ্গের কথা বলি। বাংলার ইতিহাসের সবচেয়ে বড় রঙ্গ হলো এর ইতিহাসের স্ববিরোধী প্রবণতাগুলি। বাঙালি সব সময়ই নিজেকে অন্যান্য জাতের তুলনায় শ্রেয় মনে করে। এই অভিব্যক্তির প্রকাশ দেখা যায় উনবিংশ শতাব্দীতে, যখন বাঙালিরা দাবি করত, ‘What Bengal thinks today, the rest of India thinks tomorrow.’ এই প্রত্যয়েরই প্রকাশ দেখতে পাই সপ্তদশ শতকের কবি আব্দুল হাকিমের রচনায়। তিনি লিখেছেন :

যে সব বঙ্গেত জন্মে হিংসে বঙ্গবাণী।

সেসব কাহার জন্ম নির্ণয় ন জানি॥

দেশী ভাষা বিদ্যা যার মনে ন জুয়ায়।

নিজ দেশ ত্যাগী কেন বিদেশে ন যায়॥

বাঙালিরা মনে করে যে তাদের কৃষ্টি, আচার-অনুষ্ঠান, তাদের শিল্প সাহিত্য-সংগীত ও তাদের জীবনযাত্রা একান্তই তাদের নিজস্ব সৃষ্টি। এগুলি ষোলো আনাই বাঙালির সম্পত্তি, এতে অন্য কারও কোনো অবদান নেই। ভালো করে তলিয়ে দেখলে এ কথা স্পষ্ট হবে যে আমরা যাকে একান্তই বাঙালির নিজস্ব বলে মনে করি, তাদের অধিকাংশেরই স্ফুরণ ঘটেছে বাইরের জগতের সঙ্গে মিথস্ক্রিয়ায়। যা কিছু খাঁটি বাঙালি বলে আমরা বড়াই করি, তার অধিকাংশই গড়ে উঠেছে বাইরের উপাদানের সঙ্গে সংমিশ্রণে ।

প্রথমে পয়লা বৈশাখের কথা বলি। পয়লা বৈশাখ বঙ্গাব্দের নববর্ষ। ভারতের সর্বত্র কিন্তু বৈশাখ বছরের প্রথম মাস নয়। শকাব্দ বা বিক্রম সংবর্ত যারা অনুসরণ করেন তাঁদের জন্য পয়লা চৈত্র নববর্ষ। তাই উত্তর প্রদেশ, হিমাচল প্রদেশ, মধ্যপ্রদেশ, উত্তরাখণ্ড, রাজস্থান, বিহার, হরিয়ানা, ছত্তিশগড়, অন্ধ্র প্রদেশ, কর্ণাটক ও মহারাষ্ট্রে বৈশাখ বছরের দ্বিতীয় মাস। উইকিপিডিয়া জানাচ্ছে, গুজরাটি পঞ্জিকায় বৈশাখ সপ্তম মাস। বঙ্গাব্দ প্রবর্তনের সিদ্ধান্ত বাংলার পণ্ডিতেরা নেননি। সম্রাট আকবর বঙ্গাব্দ প্রবর্তন করেন ১৫৮৪ খ্রিষ্টাব্দে। তবে এ সনের হিসাব শুরু হয় সম্রাট আকবরের সিংহাসন আরোহণের বছর, অর্থাৎ ১৫৫৬ খ্রিষ্টাব্দ বা ৯৬৩ হিজরি সাল থেকে। কেননা এই সনকে ভিত্তি করেই সম্রাটের সম্মানে চালু হয়েছিল তারিখে ইলাহি (সম্রাটের সন)। তবে নতুন সন প্রবর্তনের প্রণোদনায় শুধু সম্রাটের অমরত্বের মোহই ছিল না, এর পেছনে বাস্তব আর্থিক তাগিদ ছিল। ভারতের মুসলমান শাসকেরা চান্দ্রমাস-ভিত্তিক হিজরি সন অনুসরণ করে খাজনা আদায় করতেন। অথচ ফসল ফলত সৌরচক্র অনুসারে। চান্দ্র সনে সৌর সনের চেয়ে ১১ দিন কম। ঘূর্ণমান পঞ্জিকার ভিত্তিতে রায়তদের খাজনা দিতে অসুবিধা হতো। তাই ৯৬৩ হিজরিতে প্রবর্তিত তারিখে ইলাহিকে ভিত্তি করে চালু হলো বাংলা সন। তবে সিদ্ধান্ত নেওয়া হলো, বছর শুরু হবে হিজরি সনের প্রথম মাস মহরম থেকে। সে বছর মহরম ছিল বৈশাখ মাসে। কিন্তু তখন বাংলায় প্রচলিত শকাব্দের প্রথম মাস ছিল চৈত্র। সম্রাটের হুকুমে চৈত্র প্রথম মাসের মর্যাদা হারাল। উপরন্তু বাংলা সনের ভিত্তি সৌর বছর হওয়াতে প্রতি ৩৩ বছর পর বাংলা সন হিজরি সনের এক বছর পেছনে পড়তে থাকে।

ধর্মীয় দৃষ্টিকোণ থেকে বাংলা সন হিন্দু কিংবা মুসলমান কারও কাছেই গ্রহণযোগ্য নয়। হিজরি পঞ্জিকায় কোনো পরিবর্তন মুমিন মুসলমানদের জন্য বেদাত। পৌত্তলিক সৌর সনও অগ্রহণীয়। আর তারিখে ইলাহির প্রবর্তক শেরেকের দোষে দুষ্ট। অন্যদিকে সনাতনপন্থী হিন্দুদের পক্ষে যবনদের পঞ্জিকা মেনে নিয়ে চৈত্রের পরিবর্তে মহরম মাসের অনুকরণে বৈশাখকে বছরের প্রথম মাস হিসেবে মেনে নেওয়া অনাচার। তবু বাংলা সন টিকে গেল। বাঙালি কবি সযত্নে বৈশাখকে আবাহন করলেন, ‘এসো হে বৈশাখ, এসো, এসো’। এ সন হিন্দুরও নয়, মুসলমানেরও নয়। এ পঞ্জিকা উভয়ের ঐতিহ্য ও বিশ্বাসের মিশেল। এর সবচেয়ে বড় কৃতিত্ব হলো, এটি বাঙালির প্রয়োজন মিটিয়েছে। তাই এটি স্বদেশি না বিদেশি, তা নিয়ে বাঙালি মাথা ঘামায়নি।

পরস্পরবিরোধী শক্তির সমন্বয় সাধনায় বাঙালির সর্বশ্রেষ্ঠ কীর্তি হলো বাংলা ভাষা। জন্মলগ্নেই এ ভাষার টুটি চেপে ধরেছে সমাজপতি ও ধর্মীয় নেতারা। হিন্দু ব্রাহ্মণরা বিশ্বাস করতেন যে সংস্কৃত হচ্ছে দেবতাদের পবিত্র ভাষা। সাধারণ মানুষের মুখের ভাষা বাংলা কলুষিত। এ ভাষায় ধর্মের পবিত্র বাণী চর্চা নিষিদ্ধ। শাস্ত্রকারের বিধান দিলেন,

অষ্টাদশ পুরাণাণি রামস্য চরিতানি চ

ভাষায় মানব শ্রুত্বা রৌরব নরকং ব্ৰজেৎ।

অর্থাৎ রামায়ণ এবং অষ্টাদশ পুরাণের কথা কেউ বাংলায় শুনলে রৌরব নরকে যেতে হবে। অন্যদিকে মুসলমান আলেম-ওলামারা ফতোয়া দিলেন যে কোরআন-হাদিসের পবিত্র বাণী বাংলা ভাষায় চর্চা করলে নির্ঘাত দোজখে যেতে হবে। সপ্তদশ শতকের কবি শেখ মুত্তালিব তাই লিখেছেন :

মুসলমানি শাস্ত্রকথা বাঙ্গালা করিলুঁ

বহু পাপ হৈল মোর নিশ্চয় জানিলুঁ।

কিন্তু ব্রাহ্মণ ও ওলামাদের বাধা টেকেনি। মুসলমান সুলতানদের পৃষ্ঠপোষকতায় হিন্দু ধর্মগ্রন্থগুলি বাংলায় অনূদিত হলো। আলেমদের ফতোয়া অগ্রাহ্য করে মুসলমানদের ধর্মীয় গ্রন্থগুলি বাংলায় ভাষান্তরিত হলো। হিন্দু মুসলমানের প্রাণের ভাষা হিসেবে বাংলা আত্মপ্রকাশ করল। সংস্কৃত ও পালি শব্দভান্ডারের সঙ্গে আরবি, ফারসি, উর্দু, হিন্দি শব্দ যোগ করে এর জয়যাত্রা শুরু। পরবর্তীকালে সাত সমুদ্র তেরো নদী দূরের দেশের ইংরেজি, ফরাসি ও পর্তুগিজ ভাষা একে আরও ঋদ্ধ করল । সমন্বয় ও সংমিশ্রণের মাধ্যমে বাংলা বিশ্বের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ভাষার মর্যাদা অর্জন করল।

বাঙালিদের আরেকটি গর্বের বিষয় হলো তাদের রন্ধনপ্রণালি । আমাদের অনেকের মধ্যেই একটি ভুল ধারণা রয়েছে যে বাঙালির রন্ধনশৈলী আবহমান কাল থেকে গড়ে উঠেছে। এ ধারণা মোটেও সঠিক নয়। আজকের বাঙালি রান্নার প্রধান উপকরণ হচ্ছে মরিচ। মরিচকে দুই ভাগে ভাগ করা হয় : (১) লংকামরিচ ও (২) গোলমরিচ। লংকা বা লাল মরিচ আমেরিকা থেকে ভারত ও এশিয়ার পুরোনো ভুবনে আসে। আবুল ফজলের আইন-ই আকবরী থেকে দেখা যাচ্ছে যে সম্রাট আকবরের জন্য যে রান্না হতো তাতে কোনো লাল মরিচ ব্যবহার করা হতো না, কেননা লাল মরিচ তখনো ভারতে পৌঁছায়নি। সম্রাট আকবরের জন্য গোলমরিচ দিয়ে শাক রান্না হতো। ভেবে দেখুন, পোড়া লাল মরিচ দিয়ে সম্রাটকে যদি এক বেলা শাক খাওয়ানো যেত, তাতে কত বড় ইনাম পাওয়ার সম্ভাবনা ছিল! চিন্তা করে দেখুন, সোনার বাংলায় আমাদের পূর্বপুরুষেরা গোলমরিচ-যুক্ত বা মরিচবিহীন রান্না মাছ সারা জীবন গলাধঃকরণ করেছেন। গোলাম মুরশিদ জানাচ্ছেন, ‘সতেরো শতকের আগে লঙ্কা মরিচের প্রচলন বঙ্গদেশে বা ভারতবর্ষে হয়নি’ (২০০৮, ৪৯৮)। আলু, টমেটো, ফুলকপি, বাঁধাকপি এখন হেঁশেলে গড়াগড়ি যাচ্ছে। অথচ এরা গত কয়েক শতাব্দী ধরে বাইরে থেকে এসেছে। বাঙালির প্রিয় রসগোল্লার আত্মপ্রকাশ ঘটেছে উনবিংশ শতকে। কেউ বলেন, রসগোল্লা পর্তুগিজদের অবদান; আবার কেউ কেউ বলেন, রসগোল্লা এসেছে উড়িষ্যা থেকে। তবে রসগোল্লা বঙ্গজ–এ দাবি এখন পর্যন্ত কেউ করছেন না। মিনিকেট চালের ভাতের সঙ্গে ফুলকপির ভাজি আর টমেটো সহযোগে তেলাপিয়া মাছের ঝাল ঝোল খেয়ে ঢেকুর তুলে কোনো বাঙালি যদি মনে করে যে তার খাদ্য চিরায়ত বাঙালি ঐতিহ্যের অঙ্গ, তবে সে ভুল করবে। কালের বিবর্তনে বাঙালির রান্না বিভিন্ন দেশের উপাদান নিয়ে মুখরোচক হয়ে উঠছে। এতে আতঙ্কের কোনো কারণ নেই।

এবার পোশাকের কথা বলি। বাঙালি বুদ্ধিজীবীদের সবচেয়ে পছন্দের পোশাক হলো ‘পাঞ্জাবি’। নাম থেকেই বোঝা যায় এতে বাঙালিত্ব নেই। আশার কথা, বাঙালি মেয়েদের অনেকেই এখনো শাড়ি পরেন, তবে এ শাড়ি আবহমান বাংলার শাড়ি নয়। বাংলার চিরাচরিত শাড়ি সম্পর্কে সত্যেন্দ্রনাথ ঠাকুর ঠিকই লিখেছেন, ‘আমাদের স্ত্রী লোকেরা যে কাপড় পরে, তাহা না পরিলেও হয়।‘’ ‘পেটিকোট এবং ব্লাউজ-বিহীন একমাত্র শাড়ি-সর্বস্ব পোশাক’ সম্পর্কে বলা হতো ‘দশ হাত কাপড়ে স্ত্রীলোক লেঙটো’। এ অবস্থা থেকে বাঙালি রমণীদের উদ্ধার করেন রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের বৌদি ও সত্যেন্দ্রনাথ ঠাকুরের স্ত্রী জ্ঞানদানন্দিনী দেবী। তিনি মহারাষ্ট্র ও গুজরাটের পারসি মহিলাদের কাছে বিলাতি ধাচে ব্লাউজ পেটিকোটসহ পশ্চিম ভারতীয় কায়দায় শাড়ি পরা রপ্ত করেন। সভ্যভাবে শাড়ি পরার কায়দা প্রবর্তন করে তিনি বঙ্গ ললনাদের আব্রু রক্ষা করেন (মুরশিদ, ২০০৮, ৪৭৮)। কাজেই আজকের শাড়িও বাঙালির একান্ত নিজস্ব পোশাক নয়।

৪. উপসংহার

সাহিত্য থেকে সংগীত, দর্শন থেকে চিত্রকলা সর্বত্র বাঙালি দেশজের সঙ্গে বহিরাগত উপাদানের সমন্বয়ের সাধনা করেছে। সমাজতত্ত্ববিদ বিনয় সরকার বলেছেন, ‘এক হিসাবে আধুনিক বাংলা সাহিত্য আগাগোড়া প্রায় সবই পাশ্চাত্য (বিশেষত বিলাতি) সাহিত্যের নকল। যেখানে নকল দেখা যায় না সেখানে আছে প্রভাব।‘’ বিনয় সরকারের এই উক্তিতে অবশ্যই অতিরঞ্জন রয়েছে। তবু এ মূল্যায়নকে একেবারে মিথ্যা বলে উড়িয়ে দেওয়া সম্ভব নয়।

তবে দেশজ উপাদানের সঙ্গে বাইরের প্রভাবের সমন্বয় শুধু শিল্প, সাহিত্য বা দৈনন্দিন কর্মকাণ্ডে সীমাবদ্ধ নয়। এ ধরনের সমন্বয় সংগীতের ক্ষেত্রেও স্পষ্ট। বেহালা-হারমোনিয়ামের মতো বাদ্যযন্ত্র পশ্চিম থেকে এসেছে। অনেক গানে, বিশেষ করে কোনো কোনো রবীন্দ্রসংগীতে পাশ্চাত্য সংগীতের অনুরণন শোনা যায়, রবীন্দ্রসংগীতের ওপর বিলাতি গানের প্রভাব বিশ্লেষণ করতে গিয়ে মুরশিদ যথার্থই লিখেছেন, ‘…বিলাতে তিনি যে ফোক সং শুনেছিলেন এবং শিখেছিলেন, সেসব গান হলো কথাপ্রধান। সুরে সুরে অনেক কথা বলে যাওয়ার মতো। বাংলায় কীর্তন ও বাউল গান ছাড়া এ ধরনের কথাপ্রধান গান ছিল না। বাংলা গানে সুর কথাকে ছাপিয়ে যেতো। রবীন্দ্রনাথ বিলেতি আদর্শে উদ্বুদ্ধ হয়ে কথাপ্রধান গান লিখলেন।’ (২০০৮, ৩৩৪)। বাংলা ভাষায় বিদেশি শব্দের অবদান সুবিদিত। তবে বাঙালি লেখকেরা তাদের গুরু ভারতচন্দ্রের মান রেখেছেন। তারা বিদেশি শব্দ ব্যবহার করে তাদের লেখাকে অনেক রসাল করেছেন এবং প্রসাদগুণ বাড়িয়ে দিয়েছেন। এ ধরনের সৃজনশীল আত্তীকরণের অজস্র উদাহরণ বাঙালি জীবনের সব ক্ষেত্র থেকেই দেওয়া যেতে পারে। বাঙালি কূপমণ্ডুক নয়। বাঙালিরা তাদের মনের বাতায়ন কখনো বন্ধ করে রাখেনি।

ঐতিহাসিকদের পশ্চাদমুখী ভবিষ্যৎদ্রষ্টা বা a prophet looking backwards রূপে বর্ণনা করা হয়ে থাকে। অতীতের প্রবণতা থেকে ভবিষ্যৎ সম্পর্কে প্রক্ষেপণ সম্ভব। তবে একই সঙ্গে বর্তমানে যেসব পরিবর্তন ঘটছে তা-ও বিবেচনায় নিতে হবে। বাংলাদেশের সাম্প্রতিক ইতিহাসে দুটি পরিবর্তন বিশেষভাবে লক্ষণীয়। প্রথমত, বিশ্বায়ন পরকে আপন না করলেও দূরকে নিকট করেছে। যোগাযোগব্যবস্থায় বিপ্লবের ফলে বাইরের জগতের যেকোনো পরিবর্তনের প্রভাব অতি দ্রুত ছড়িয়ে পড়ছে। কাজেই বিশ্বব্যবস্থা থেকে বিচ্ছিন্ন থাকা কারও পক্ষেই সম্ভব নয়। বিশ্বই শুধু আমাদের কাছে আসছে না। আমরাও বিশ্বে ছড়িয়ে পড়েছি। এই মুহূর্তে প্রায় ৭৫ লাখ বাংলাদেশি দেশের বাইরে নববর্ষের দিন কাটাচ্ছে। হয়তো পান্তা ভাত ও ইলিশ মাছ তাদের কপালে জুটছে না। তবু পয়লা বৈশাখ তাদের হৃদয়ে দীপ্যমান। এই বিশাল জনগোষ্ঠী বাংলাদেশকে বাইরের জগতের সঙ্গে অচ্ছেদ্য বন্ধনে আবদ্ধ করেছে। জাত্যভিমানের চোরাবালিতে বাঙালিদের আজ মুখ লুকিয়ে রাখা সম্ভব নয়। অতীত ইতিহাসের কোনো পর্যায়েই বিশ্বের সঙ্গে বাঙালির এত নিবিড় বন্ধন প্রতিষ্ঠিত হয়নি। অবশ্য বাঙালিরা কখনো বাইরের জগৎকে বর্জন করেনি। আবার বাঙালিরা বাইরের জগতের কাছে তাদের সত্তাও কখনো বিকিয়ে দেয়নি। বাঙালি অনুকরণে বা হনু-করণে বিশ্বাস করে না। বাঙালির সাধনা বৈশ্বিকের সঙ্গে স্থানিকের সমন্বয়। এই সমন্বয়ের মাধ্যমেই বাঙালি পরিবর্তন সত্ত্বেও তার সত্তা বাঁচিয়ে রেখেছে। বাইরের অন্ধ অনুকরণ বা বিশ্বায়নের সঙ্গে সংঘাত কোনোটিই বাঙালির ঐতিহাসিক চরিত্রের সঙ্গে খাপ খায় না। বাইরের সঙ্গে ভেতরের সমন্বয়ের সাধনা বাংলার ইতিহাসের একটি বড় শক্তি।

বাঙালির জীবনে দ্বিতীয় বড় পরিবর্তন হলো সাম্প্রতিক কালে বাংলার ভৌগোলিক পরিবেশের অস্বাভাবিক পরিবর্তন। এককালে বঙ্কিমচন্দ্র লিখেছিলেন, ‘বাঙালীর ইতিহাস চাই, নহিলে বাঙালী বাঁচিবে না।’ আজ জীবিত থাকলে তিনি বলতে বাধ্য হতেন, বাঙালীর ভূগোল বাঁচাইতে হইবে, অন্যথায় বাঙালী বাঁচিবে না। অতুল রূপরাশি নিয়ে পৃথিবীর রাঙা রাজকন্যাদের মতো হারিয়ে গেছে বাংলার অসংখ্য নদ-নদী। শুকিয়ে যাচ্ছে ভাটি অঞ্চলের বিল, হাওর ও বাওড়। বাঙালির ভৌগোলিক অস্তিত্বের প্রতি হুমকি আসছে সব দিক থেকে। বাংলার দক্ষিণ ও মধ্য অঞ্চলের দিগন্তে আজ জলবায়ু পরিবর্তনের অশনিসংকেত। উত্তর, পূর্ব ও পশ্চিমে নদীর প্রাকৃতিক প্রবাহ বারবার অবরুদ্ধ হচ্ছে; অববাহিকার উজানে চলছে স্পর্শকাতর বনাঞ্চল ধ্বংসের দক্ষযজ্ঞ। এহেন অতি নাজুক ৫৫ হাজার বর্গমাইলে ১৬ কোটির বেশি মানুষের মৌলিক চাহিদা মেটাতে হবে। সঙ্গে সঙ্গে এ কথাও মনে রাখা দরকার যে বিশ্বায়িত অর্থনীতিতে প্রতিযোগিতা করে আমাদের বাঁচতে হবে। এখানে টিকে থাকার প্রথম শর্ত হলো নিজের শক্তিতে বলিয়ান হওয়া। আজ তাই বাঙালির সবচেয়ে বড় প্রয়োজন শক্তিশালী সংগঠন। অথচ বাঙালির প্রবল ব্যক্তিস্বাতন্ত্রের তোড়ে প্রতিষ্ঠানগুলি বারবার ভেসে যাচ্ছে। ব্যক্তিস্বাধীনতা ছাড়া বাঙালির অস্তিত্ব অর্থহীন। অন্যদিকে শক্তিশালী প্রতিষ্ঠান ছাড়া বাঙালি আজকের বিশ্বে টিকে থাকতে পারবে না। পাল শাসনের অভিজ্ঞতা থেকে আমরা দেখতে পাই যে গণতন্ত্রের ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত উদারনৈতিক ও পরমতসহিষ্ণু রাষ্ট্রব্যবস্থা অনেক দিন টিকে থাকতে পারে। প্রশ্ন হলো গোপালের নির্বাচনের মতো ঐকমত্যের রাষ্ট্রব্যবস্থার পুনরাবৃত্তি সম্ভব হবে কি?

অতীতের ইতিহাস পর্যালোচনা করলে দেখা যায়, বাঙালিরা সাংস্কৃতিক ক্ষেত্রে দেশজ ও বহিরাগত সংস্কৃতির মধ্যে অপূর্ব সমন্বয় করেছে। অথচ রাজনীতির ক্ষেত্রে তার অন্তর্দ্বন্দ্বগুলি নিরসন করতে পারেনি। মার্কিন রাষ্ট্রবিজ্ঞানী লরেন্স জিরিং (১৯৯২, ১) ঠিকই লিখেছেন, ‘Bangladesh is a country challenged by contradictions.’ (বাংলাদেশ স্ববিরোধিতায়– জর্জরিত একটি দেশ)। এই স্ববিরোধিতার সবচেয়ে বড় দ্বন্দ্বটি চলছে ব্যক্তিস্বাতন্ত্রবাদ ও প্রতিষ্ঠানের মধ্যে, ব্যক্তিস্বার্থের সঙ্গে গোষ্ঠীস্বার্থের এবং ঐক্যের সঙ্গে বিভক্তির। এই দ্বন্দ্বের সুচারু নিরসনের ওপরই নির্ভর করবে আগামী দিনের বাঙালির ইতিহাসের গতিধারা।

উল্লেখিত রচনাবলি (Works Cited)

• খান, আকবর আলি। ২০১১। অন্ধকারের উৎস হতে। ঢাকা : পাঠক সমাবেশ। ––। ২০০৪। বাংলাদেশের সত্তার অন্বেষা। ঢাকা: বাংলা একাডেমী।
• গিডেন্স, অ্যান্টনি (Giddens, Anthony) ১৯৯৯। Runaway World. London: Profile Books.
• জিরিং, লরেন্স (Ziring, Lawrence)। ১৯৯২। Bangladesh From Mujib to Ershad. Dhaka: University Press Ltd.
• দাশ, আশা। ১৯৬৯। বাংলা সাহিত্যে বৌদ্ধ ধর্ম ও সংস্কৃতি। কলকাতা: ক্যালকাটা বুক হাউস।
• দাসগুপ্ত, বিপ্লব। ২০০৪। বাঙালি জাতি ও বাংলা ভাষা। কলকাতা: দে’জ পাবলিশিং।
• নর্থ, ডগলাস সি (North, Douglas C.)। ১৯৯০। Institutions, Institutional Change and Economic Performance. New York: Cambridge University Press.
• পুটনাম, রবার্ট ডি (Putnam, Robert D.)। ১৯৯৩। Making Democracy Work. Princeton: Princeton University Press.
• ফুকুয়ামা, ফ্রানসিস (Fukuyama, Francis)। ১৯৯৫। New York: Simon and Schuster
• ব্যাশাম, এ. এল. (Basham A. L.)। ১৯৫৯। The Wonder That Was India. New York: Grove Press.
• মজুমদার, আর. সি. (Majumdar R. C) (সম্পাদিত)। ১৯৬৩। History of Bengal. vol.1, Dhaka: University of Dhaka.
• মুখোপাধ্যায়, ব্রতীন্দ্রনাথ। ২০০০। বঙ্গ, বাঙালী ও ভারত। কলকাতা: প্রগ্রেসিভ পাবলিশার্স।
• মুরশিদ, গোলাম। ২০০৮। হাজার বছরের বাঙালি সংস্কৃতি। ঢাকা: অবসর।
• রায়, নীহাররঞ্জন। ১৪০০ বঙ্গাব্দ। বাঙ্গালীর ইতিহাস: আদি পর্ব। কলকাতা : দে’জ পাবলিশিং।
• শাস্ত্রী, অশোক চট্টোপাধ্যায়। ১৯৯২। পাল অভিলেখ সংগ্রহ। কলকাতা : পশ্চিমবঙ্গ রাজ্য পুস্তক পর্ষৎ।
• সরকার, বিনয়। ২০০৩। বিনয় সরকারের বৈঠকে। কলকাতা : দে’জ পাবলিশিং।
• সেন্দেল, ভেলেম ভান (Willem Van Schendal)। ২০০৯। A History of Bangladesh. Delhi: Cambridge University Press.

বাংলাদেশে সিভিল সমাজ
বাস্তবতার সন্ধানে একটি ধারণা

১. ভূমিকা

আজকাল সুশীল শব্দটির যত্রতত্র আকছার অপপ্রয়োগ দেখা যাচ্ছে। কোনো কোনো উৎসাহী আমলা ‘সিভিল সারভেন্ট’-এর প্রতিশব্দ হিসেবে লিখছেন ‘সুশীল সেবক’। এখানে একসঙ্গে দুটি অপরাধ করা হচ্ছে। প্রথমত, ‘সিভিল সার্ভেন্ট’-এর প্রতিশব্দ রূপে ‘সুশীল সেবক’ ব্যবহার বাংলাদেশ সংবিধানের সুস্পষ্ট লঙ্ঘন। বাংলাদেশের সংবিধানের ১৫৩ অনুচ্ছেদ অনুসারে সংবিধানের বাংলা পাঠ চূড়ান্ত। সংবিধানের ১৩৫ অনুচ্ছেদে ‘সিভিল পোস্ট’-এর স্থলে ‘অসামরিক পদ’ শব্দ-যুগল ব্যবহৃত হয়েছে। সংবিধানে চাকরিসংক্রান্ত বিষয়ে ‘সিভিল’ অর্থ হলো ‘অসামরিক’; কোনো অবস্থাতেই ‘সুশীল’ নয়। ‘সার্ভেন্ট’ শব্দটি সংবিধানে ব্যবহৃত হয়নি। তবে সংবিধানের ১৩৩ অনুচ্ছেদে সার্ভিস শব্দের স্থলে ‘কর্ম’ শব্দটি প্রয়োগ করা হয়েছে। তাই সংবিধান অনুসারে ‘সিভিল সার্ভেন্ট’-এর প্রতিশব্দ হবে ‘অসামরিক কর্মে নিযুক্ত ব্যক্তি।

দ্বিতীয়ত, সরকারি কর্মচারীদের সুশীল সেবক বর্ণনা করা একটি ডাহা মিথ্যা প্রচারণা। ইন্ডিয়ান সিভিল সার্ভিস সম্পর্কে প্রায়ই বলা হতো যে এরা ‘neither Indian, nor civil, nor service’। অর্থাৎ এরা ‘ইন্ডিয়ান’ নয় (এর বেশির ভাগ কর্মকর্তাই ইংরেজ ছিলেন, ভারতীয় নয়); মোটেও সিভিল’ নয় (এঁদের অনেকেই ছিলেন অত্যন্ত উদ্ধত) এবং এদের মধ্যে সার্ভিসের লেশমাত্রও ছিল না, (এঁরা সেবা করতেন না; প্রজাদের শাসন করতেন)। বাংলাদেশে ‘সিভিল সারভেন্ট’দের সম্পর্কেও একই মন্তব্য প্রযোজ্য। যারা ‘সিভিল সারভেন্ট’দের সুশীল সেবক বলে জাহির করার চেষ্টা করছেন, তাঁদের বিরুদ্ধে বাংলাদেশ দণ্ডবিধির ৪২০ ধারায় ব্যবস্থা নেওয়া উচিত।

সুশীল শব্দটির সবচেয়ে ব্যাপক অপপ্রয়োগ হচ্ছে সুশীল সমাজ শব্দগুচ্ছে। ইংরেজি ‘সিভিল’ শব্দটির অনেক অর্থ রয়েছে। শব্দটির অর্থ শুধু ভদ্র, অমায়িক, বিনয়ী বা সুশীল নয়। ‘সিভিল কোর্টের’ পরিভাষা হলো ‘দেওয়ানি আদালত’। ‘সিভিল ওয়ারের’ অর্থ সুশীল যুদ্ধ নয়, গৃহযুদ্ধ। তেমনি ‘সিভিল ম্যারেজ’কেও কেউ সুশীল বিবাহ বলে না।

সুশীল শব্দটির সংজ্ঞা নিয়ে গোপাল ভাঁড়ের একটি চমৎকার কাহিনি রয়েছে। গল্পটি নিম্নরূপ : গোপাল একদিন রাজসভায় এসে বলল, ‘মহারাজ, আজ একজন সুশীল বালকের দেখা পেয়েছি।‘’

মহারাজ বললেন, ‘তুমি কী করে বুঝলে সে সুশীল বালক?’

গোপাল বলল, ‘বাপ আর ছেলে মাঠে কাজ করছিল। কিছুক্ষণ কাজ করার পর ছেলে বাবাকে বলল, ‘বাবা, তুমি একটু দূরে সরে যাও, আমি এখন গাঁজা টানব। গুরুজনের সামনে কখনো গাঁজা টানা উচিত নয়।‘’ এবার আপনিই বলুন, ‘ছেলেটি সুশীল কি না?’

সিভিল সমাজের লোকেরা গাঁজা-ভাং নিয়ে নেশা করে কি না জানি না। তবে তারা অনেক কাজ করে যা সুশীল লোকেরা করে না। এরা হরতাল করে, পিকেটিং করে, এমনকি কখনো কখনো পুলিশকে ঢিল-পাটকেল মারে। এরা অনেক সময় সমাজের মূল স্রোতোধারার বিপক্ষে বিদ্রোহ করে। তবু কেন তাদের সুশীল সমাজ বলা হয়?

‘সিভিল সোসাইটির’ সংজ্ঞা নিয়ে নানা মুনির নানা মত। তবে প্রাচীনকাল থেকে এ সম্পর্কে দুটি ধারণা দেখা যায়। প্রথমত, ‘সিভিল সোসাইটির’ লক্ষ্য সুসমাজ প্রতিষ্ঠা করা। দ্বিতীয়ত, এর একটি বড় উপাদান হলো Civility, যার সহজ বাংলা অনুবাদ হলো ‘ভদ্রতা ও সৌজন্যমূলক আচরণ’। সম্ভবত এ দুটি কারণেই বাংলায় সুশীল সমাজ ধারণাটি চালু হয়েছে। তবে এখানে একটি বড় ভুল করা হয়েছে। রাষ্ট্রবিজ্ঞানীদের সংজ্ঞা অনুসারে Civility-এর অর্থ ভদ্রতা নয়। ক্যারোলিন এম ইলিয়টের (২০০৬, ১৭) মতে, ‘Civility implies tolerance, the willingness of individuals to accept disparate political views and social attitudes.’ (সিভিলিটি হচ্ছে সহনশীলতা এবং রাজনৈতিক মত ও সামাজিক দৃষ্টিকোণ সম্পর্কে ভিন্নমত গ্রহণের ক্ষমতা)। সুশীল শব্দটি এ ক্ষেত্রে তাই একেবারেই অচল। উপরন্তু সিভিল সমাজ শুধু গণতান্ত্রিক ও প্রগতিশীল সংগঠনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। আদর্শের। ছিটেফোঁটাও নেই, এমন সংগঠনও সিভিল সমাজের অন্তর্ভুক্ত। কারমেন। মালেনা ও ভলকার্ট ফন হেনরিখ (২০০৭, ৩৪১) তাই প্রশ্ন তুলেছেন যে, সব সিভিল সমাজই ‘সিভিল’ নয়, অনেক uncivil civil society বা দুঃশীল সুশীল সমাজও রয়েছে। সিভিলিটি একটি আদর্শ, বাস্তবতা নয়। বাস্তব জীবনে সিভিল সমাজে অনেক অগণতান্ত্রিক ও ধর্মান্ধ প্রতিষ্ঠান রয়েছে যারা সহিংস, সমাজে বিদ্বেষ ছড়ায় এবং গোপনে জনগণের স্বার্থ বিকিয়ে দেয়। তালিবান বা গোরক্ষা সমিতিকে কি সিভিল সমাজ বলা যায়? অন্যদিকে এদের সিভিল সমাজ থেকে বাদ দিতে গেলে চিন্তা, বিবেক ও সংগঠনের স্বাধীনতা নিয়ে মৌলিক অধিকার খর্ব করার প্রশ্ন উঠবে।

দোষটা শুধু পরিভাষার নয়। সিভিল সমাজ’ ধারণাটিই গোলমেলে। আধুনিক যুগে দার্শনিক হেগেল ‘সিভিল সমাজের ভূমিকার ওপর প্রথম গুরুত্ব আরোপ করেন। তিনি মনে করেন যে আধুনিক রাষ্ট্রে সরকার এত শক্তিশালী হয়ে পড়েছে যে এখানে ব্যক্তির ও ব্যক্তিগত সম্পত্তির অধিকার ক্রমশ সংকুচিত হয়ে পড়ছে। তাই ব্যক্তিরা নিজেরা উদ্যোগ নিয়ে পরিবার ও রাষ্ট্রের বাইরে বিভিন্ন সমিতি ও প্রতিষ্ঠান গড়ে তুলছে। এসব সংগঠনই হচ্ছে সিভিল সোসাইটি। হেগেল মনে করতেন যে সিভিল সোসাইটি যে রকম রাষ্ট্রের খবরদারি করে, রাষ্ট্রেরও তেমনি সুশীল সমাজের ওপর নিয়ন্ত্রণ থাকা উচিত।

একটি প্রশ্ন দেখা দিয়েছে যে বাজার-সংশ্লিষ্ট প্রতিষ্ঠানগুলি সিভিল সমাজের অন্তর্ভুক্ত হবে কি না। ডানপন্থীরা দাবি করেন যে যেহেতু বাজার ব্যক্তিগত অধিকারের পক্ষে, সেহেতু বাজারসংক্রান্ত প্রতিষ্ঠানগুলি সিভিল সমাজে অন্তর্ভুক্ত হওয়া উচিত। সমালোচকেরা দাবি করেন যে বাজারও ব্যক্তিকে শোষণ ও বঞ্চনা করে। বাজারের বিরুদ্ধেও ব্যক্তিকে লড়তে হয়। প্রায় সোয়া দুই শ বছর আগে অ্যাডাম স্মিথ (২০০৩, ১৭৭) লিখেছিলেন, ‘People of the same trade seldom meet together, even for merriment and diversion, but the conversation ends in a conspiracy against the public, or in some contrivance to raise prices.’ (একই ব্যবসায়ে কর্মরত ব্যক্তিরা কদাচিৎ একত্র হয়; এমনকি হাসি-ঠাট্টা বা আমোদের জন্যও নয়। তারা যখনই পরস্পরের সঙ্গে কথা বলে তখনই তারা জনগণের বিপক্ষে ষড়যন্ত্র করে অথবা দাম বাড়ানোর ছুতা খুঁজে বের করে।) বণিকদের সংগঠনগুলি জনগণের জন্য উদ্বেগের বিষয়। তাই বণিকদের সংগঠন সিভিল সোসাইটিতে অন্তর্ভুক্ত করা অনুচিত।

এসব বিতর্ক বিবেচনা করে সিভিল সমাজের আন্তর্জাতিক সংগঠন Civicus World Alliance for Citizen participation for you. Y1695 নিম্নরূপ সংজ্ঞা নির্ধারণ করেছেন : ‘The arena outside of the family, the state and market where people associate to advance common interests.’ (সিভিল সমাজ হচ্ছে পরিবার, রাষ্ট্র ও বাজারের বাইরে প্রভাবের ক্ষেত্র, যেখানে ব্যক্তিরা তাদের অভিন্ন স্বার্থগুলি এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য সংগঠিত হয়।)। এর মধ্যে রয়েছে (গির্জার মতো) ধর্মভিত্তিক প্রতিষ্ঠান, সাংস্কৃতিক সংগঠন, ক্রীড়া সংগঠন, বিতর্ক সমিতি, স্বাধীন গণমাধ্যম, উচ্চশিক্ষার প্রতিষ্ঠানগুলি (academia), সংক্ষুব্ধ নাগরিকদের সংগঠন, তৃণমূল সমাজসেবী বা সমবায় সংগঠনগুলি, পেশাভিত্তিক সংগঠনগুলি, বেসরকারি সংগঠন বা এনজিও, লিঙ্গ, পরিবেশসহ বিভিন্ন দাবিসংক্রান্ত প্রতিষ্ঠান, এমনকি ট্রেড ইউনিয়ন এবং রাজনৈতিক দল। সিভিল সমাজের প্রভাবের ক্ষেত্র হচ্ছে পরিবার, রাষ্ট্র ও বাজারের বাইরে জনসাধারণের অংশ যেখানে বিভিন্ন স্বার্থগোষ্ঠীর মধ্যে পারস্পরিক ভাব বিনিময় হয় ও লেনদেন ঘটে। এ ধরনের সম্পর্কের জন্য রাজনৈতিক পরিবেশও গুরুত্বপূর্ণ।

সিভিল সমাজ ধারণাটি নিয়ে একটি বড় অসুবিধা হলো, এখানে একই মোড়কে তিনটি ধারণা রয়েছে। মাইকেল এডোয়ার্ডের (২০১১) ভাষায়, সিভিল সমাজ হচ্ছে একই সঙ্গে লক্ষ্য, লক্ষ্য অর্জনের উপায় এবং লক্ষ্য ও উপায় সম্পর্কে কুশীলবদের পারস্পরিক ভাব বিনিময় ও সম্পর্ক স্থাপনের কাঠামো। সিভিল সমাজের লক্ষ্য হচ্ছে এর আদর্শগুলির বাস্তবায়ন। এসব আদর্শ সম্পর্কে অ্যারিস্টটল থেকে টমাস হবস পর্যন্ত দার্শনিকেরা লিখেছেন (জিন এল কোহেন ও অ্যান্ড্রু আরাতো, ১৯৯৭)। এ লক্ষ্যগুলি হচ্ছে রাজনৈতিক সম-অধিকার, বিরুদ্ধ মতবাদের প্রতি শ্রদ্ধা ও আলোচনার মাধ্যমে সব বিরোধের নিষ্পত্তি। সিভিল সমাজের লক্ষ্য বৃহত্তর জনগোষ্ঠীর মধ্যে ঐকমত্য গড়ে তোলা। সিভিল সমাজ বিশ্বাস করে ভালো সরকার কখনো সৎ প্রতিবেশীর বিকল্প হতে পারে না। কাজেই ভালো সরকার যথেষ্ট নয়। প্রতিবেশীদের মধ্যেও সুসম্পর্ক গড়ে তুলতে হবে। সমাজে সবাইকে মিলেমিশে থাকতে হবে। এসব লক্ষ্য আদর্শিক। বাস্তব জীবনে বেশির ভাগ ক্ষেত্রে এসব আদর্শ অচল। তবে সিভিল সোসাইটির একটি লক্ষ্য নিয়ে কোনো মতবিরোধ নেই। সব সিভিল সোসাইটিই চায় রাষ্ট্রের জবাবদিহি নিশ্চিত করা এবং এই লক্ষ্যে রাষ্ট্রের ক্ষমতা খর্ব করা। নীরা চন্দক (২০০৭, ৬০৮) এর ভাষায়, ‘The concept of civil society highlighted one basic precondition of democracy: state power has to be monitored, engaged with and rendered accountable through intentional and engaged citizen action.’ (সিভিল সমাজের ধারণাটি গণতন্ত্রের একটি পূর্বশর্তের ওপর গুরুত্ব আরোপ করে : উদ্দেশ্যমূলক অঙ্গীকার নিয়ে নাগরিক কার্যক্রমের মাধ্যমে রাষ্ট্রশক্তির পরিবীক্ষণ, ব্যবহার ও জবাবদিহি নিশ্চিতকরণ।)।

সিভিল সমাজে লক্ষ্য অর্জনের উপায় হচ্ছে স্বেচ্ছাপ্রণোদিত সমিতি বা সংগঠনগুলি। এ ধরনের সংগঠনগুলিই বিভিন্ন স্বার্থগোষ্ঠীর দাবিদাওয়া। বাস্তবায়নের জন্য জনমত গড়ে তোলে। এরাই সিভিল সমাজের আদর্শকে এগিয়ে নিয়ে যায়। তবে সব স্বেচ্ছাপ্রণোদিত সংগঠনই সিভিল সমাজের আদর্শে বিশ্বাস করে না। এ ধরনের অনেক প্রতিষ্ঠান সমাজে হিংসা ও বিদ্বেষ ছড়ায়। উদাহরণস্বরূপ, ধর্মান্ধ বা বর্ণবাদী ও জাতপাতভিত্তিক সংগঠনগুলির কথা উল্লেখ করা যেতে পারে।

স্বেচ্ছাপ্রণোদিত সংগঠনগুলোর উদ্দেশ্য একই ধরনের নয়। এদের মধ্যে দ্বন্দ্ব ও স্বার্থের সংঘাত রয়েছে। তাই এদের মতবিনিময় ও পারস্পরিক লেনদেনের জন্য একটি কাঠামোর প্রয়োজন রয়েছে। এই কাঠামোকে public sphere বা গণক্ষেত্র বলা হয়ে থাকে। রাষ্ট্র, বাজার আর পরিবারের বাইরে যে সমাজ রয়েছে তার পুরোটাই হলো গণক্ষেত্র। এই গণক্ষেত্রের জন্ম অষ্টাদশ শতাব্দীতে। এর আগে ব্যক্তিরা বিচ্ছিন্ন জীবন যাপন করত; তাদের মধ্যে পারস্পরিক যোগাযোগ ছিল সীমিত। অষ্টাদশ শতকে শিল্পোন্নত দেশগুলির শহরগুলিতে মোড়ে মোড়ে নিম্ন-মধ্যবিত্তদের কাছে সস্তায় কফি বিক্রয়ের জন্য কফি হাউস গজিয়ে ওঠে। এসব দোকানে কফির সঙ্গে সঙ্গে আড্ডাও জমে ওঠে। ভিন্নমতের মানুষের মধ্যে মতবিনিময় শুরু হয়। একই সঙ্গে রাজনৈতিক ক্লাবগুলি গড়ে ওঠে এবং রাজনৈতিক বিতর্ক জমে ওঠে। সঙ্গে সঙ্গে বিভিন্ন পত্রপত্রিকা প্রকাশিত হয়। এদের মাধ্যমে তর্ক-বিতর্ক হয় আরও জমজমাট। গণক্ষেত্র একটি রঙ্গমঞ্চ, যেখানে তর্ক-বিতর্কের মধ্য দিয়ে জনমত গড়ে ওঠে। দার্শনিক হাবেরমাসের ভাষায় এই গণক্ষেত্র ব্যক্তির এলাকা ও রাষ্ট্রের এলাকার মধ্যে সমঝোতার সেতুবন্ধ গড়ে তোলে। এভাবেই গণক্ষেত্র সিভিল সমাজের কাঠামো গড়ে তোলে। সিভিল সমাজে সাফল্য তখনই কার্যকর হয়, যখন লক্ষ্য, উপায় ও কাঠামোর মধ্যে সহযোগ ঘটে।

পণ্ডিতেরা বলছেন যে ইংরেজি সিভিল সমাজ ধারণা এত ব্যাপক যে বর্তমানে এ ধরনের ধারণা ব্যাখ্যার জন্য সিভিল শব্দটি নেহাতই অপ্রতুল। স্পষ্টতই বাংলা সুশীল শব্দটি ইংরেজি সিভিল শব্দটির ভাব প্রকাশে একেবারেই অনুপযুক্ত। কেউ কেউ সিভিল সমাজের বাংলা প্রতিশব্দ হিসেবে ‘নাগরিক সমাজ ব্যবহার করছেন। নাগরিক সমাজ শব্দগুচ্ছ নিঃসন্দেহে সুশীল সমাজের চেয়ে অপেক্ষাকৃত অর্থবহ। তবে নাগরিক সমাজ শব্দগুচ্ছের মধ্যে সিভিল সমাজের লক্ষ্য, উপায় ও কাঠামোর ধারণা ফুটে ওঠে না। উপরন্তু, নাগরিক সমাজ বললে মনে হয়, এটি একটি ঐক্যবদ্ধ সমাজ। প্রকৃতপক্ষে, অজস্র স্বার্থগোষ্ঠী সিভিল সমাজকে বিভক্ত করে রাখে। নাগরিক সমাজ অভিব্যক্তিও এ ক্ষেত্রে লাগসই নয়। তাই এ ক্ষেত্রে সিভিল সমাজের কোনো বাংলা প্রতিশব্দ না খুঁজে মূল ইংরেজি শব্দটি ব্যবহার করাই বাঞ্ছনীয়। টেবিল-চেয়ারের মতো বিদেশি শব্দ বাংলায় হরহামেশাই ব্যবহৃত হচ্ছে। তাই সিভিল শব্দটি বাংলা ভাষায় ব্যবহারে কোনো লজ্জার কারণ নেই। তবে যদি একান্তই বাংলা প্রতিশব্দ ব্যবহার করতে হয়, তবে সিভিল সমাজকে রাষ্ট্র, বাজার ও পরিবারবহির্ভূত সমাজ’রূপে বর্ণনা করা যেতে পারে।

২. সিভিল সমাজের ভূমিকা সম্পর্কে তত্ত্ব

আধুনিক রাষ্ট্রব্যবস্থায় ‘সিভিল সমাজ’-এর ভূমিকা সম্পর্কে প্রথমে বক্তব্য তুলে ধরেন হেগেল। গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা বিশ্লেষণে এর সার্থক প্রয়োগ করেন ফরাসি রাজনীতিবিদ ও ঐতিহাসিক অ্যালেক্সিস দ্য তোকভিল (Alexis de Tocqueville, 1805-59)। তিনি সরাসরি সিভিল সমাজ শব্দগুচ্ছ ব্যবহার করেননি। তবে স্বেচ্ছাপ্রণোদিত সংগঠনের ভূমিকা সম্পর্কে বলেছেন। এসব সংগঠনই হচ্ছে সিভিল সোসাইটির মৌলিক উপাদান।

ঊনবিংশ শতাব্দীর তৃতীয় দশকে তোকভিল দুই বছর ধরে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সফর করেন। তিনি মার্কিন গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার একটি গভীর অন্তর্দৃষ্টিভিত্তিক বিশ্লেষণ করেন। তাঁর মতে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের গণতন্ত্রের সবচেয়ে বড় অন্তর্নিহিত শক্তি হচ্ছে সারা দেশে ছড়ানো স্থানীয় স্বেচ্ছাপ্রণোদিত সংগঠনগুলি। এসব সংগঠনই রাষ্ট্রের স্বেচ্ছাচারের ক্ষেত্রে ব্যক্তির অধিকার রক্ষায় গুরুত্বপূর্ণ অবদান রাখে। কেভিল মনে করেন যে ব্যক্তির অধিকার রক্ষার জন্য গণতন্ত্র যথেষ্ট নয়। অনেক সময় সংখ্যাগুরু জনগোষ্ঠী সংখ্যালঘু জনগোষ্ঠীগুলির অধিকার হরণ করে। এই ধরনের পরিস্থিতিকে তিনি tyranny of the majority বা সংখ্যাগুরুর স্বেচ্ছাচার বলে অভিহিত করেছেন (ডোনাল্ড জে মালেজ, ২০০২)। স্বেচ্ছাপ্রণোদিত প্রতিষ্ঠানগুলি এ ধরনের পরিস্থিতি প্রতিরোধের জন্য অত্যন্ত জরুরি। তোকভিল তাই মনে করেন যে তৃণমূলে জনগণের স্বেচ্ছাপ্রণোদিত সংগঠন ছাড়া গণতান্ত্রিক ব্যবস্থাকে টিকিয়ে রাখা যাবে না।

বিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয় ও তৃতীয় দশকে সিভিল সমাজের ভূমিকার ওপর গুরুত্ব আরোপ করেন ইতালীয় সমাজতান্ত্রিক দার্শনিক আন্তনিও গ্রাশি (Antoneo Gramsci, 1891-1937)। তিনি ফ্যাসিস্ট কারাগারে বসে সাংকেতিক ভাষায় তাঁর বক্তব্য লিপিবদ্ধ করেন। তাই তাঁর বক্তব্যের মধ্যে অনেক অস্পষ্টতা দেখা যায়। মোটা দাগে তিনি সমাজে দুটি সম্পর্কের ওপর জোর দিয়েছেন। একটি হলো hegemony বা আধিপত্য। আরেকটি হচ্ছে। domination বা বলপূর্বক নিয়ন্ত্রণ। আধিপত্য নাগরিকদের সম্মতির ওপর প্রতিষ্ঠিত। এই সম্মতি সৃষ্টির কাজটি করে সিভিল সমাজ। আর বলপূর্বক নিয়ন্ত্রণ করে রাষ্ট্র। রাষ্ট্র ও সিভিল সমাজ পরিপূরক হিসেবে কাজ করতে পারে আবার প্রতিদ্বন্দ্বীও হতে পারে। সমগ্রতাবাদী (totalitarian) রাষ্ট্র তাই সিভিল সমাজকে গ্রাস করতে চায়। আবার সমাজতান্ত্রিক রাষ্ট্রে সিভিল সমাজ রাষ্ট্রের সহযোগী হিসেবে কাজ করে। অন্যদিকে যেসব রাষ্ট্রে শ্রমিকশ্রেণী রাষ্ট্রের বিপক্ষে সেসব ক্ষেত্রে সিভিল সমাজ রাষ্ট্রের নিয়ন্ত্রণ প্রতিহত করে। গ্রামশির মতবাদের সমর্থকেরা মনে করেন যে সিভিল সোসাইটিই রাষ্ট্র ও বাজারের আধিপত্যের বিরুদ্ধে আন্দোলনের মাধ্যমে প্রতিরোধ গড়ে তুলতে পারে।

গ্রাম্‌শির বিশ্লেষণ থেকে দেখা যায় যে সিভিল সমাজ কখনো মতৈক্য প্রতিষ্ঠা করে আবার কখনো সংঘাতের সৃষ্টি করে। বিংশ শতাব্দীর শেষার্ধে সিভিল সমাজের প্রকৃত ভূমিকা নিয়ে বিতর্ক শুরু হয়। এক ঘরানার দার্শনিকেরা বলছেন যে সিভিল সমাজের ভূমিকা হচ্ছে সমাজে ঐকমত্য সৃষ্টি করা। প্রতিদ্বন্দ্বী ঘরানার দার্শনিকেরা বলছেন, সিভিল সমাজের কাজ হচ্ছে সংঘাতের মাধ্যমে সমাজ পরিবর্তন করা।

প্রথম ঘরানার প্রধান প্রবক্তা হলেন জারগান হাবেরমাস (Jurgen Habemas, জন্ম ১৯২৯)। সমাজবিজ্ঞানে তার একটি বড় অবদান হলো জনমত গঠনে গণক্ষেত্র বা public sphere-এর ভূমিকার বিশ্লেষণ। তাঁর মতে, গণক্ষেত্রে সিভিল সমাজের যে অংশ সক্রিয় রয়েছে তাদের মধ্যে যুক্তিবাদী ভাব-বিনিময় (communicative rationality) এবং সংশ্লিষ্ট সবার সম-অংশগ্রহণে গণতান্ত্রিক মূল্যবোধের (discourse ethics) ভিত্তিতে সমাজের মধ্যে ঐকমত্য (consensus) গড়ে ওঠে। সিভিল সমাজে যুক্তির ভিত্তিতে ঐকমত্য ধরে রাখার জন্য প্রয়োজন যথোপযুক্ত কাঠামো।

হাবেরমাসের বিশ্লেষণে একটি আদর্শ ব্যবস্থা তুলে ধরা হয়েছে। এর সঙ্গে অনেক ক্ষেত্রেই বাস্তবতার যোগাযোগ ক্ষীণ। সমাজের চালিকা শক্তি যুক্তি নয়, ক্ষমতা। সংবিধান ও আইনকানুন না মানলে এসব দলিল নিছক কাগজ। প্রাতিষ্ঠানিক সংস্কারের মাধ্যমে অধিকাংশ ক্ষেত্রে মানুষের স্বভাব পরিবর্তন করা যায় না।

মিশেল ফুঁকোর (Michel Foucault, 1926-84) বক্তব্য হলো : সমাজ ঐকমত্যের ভিত্তিতে পরিচালিত হয় না, সমাজের চালিকা শক্তি হলো সংঘাত। এই সংঘাত হচ্ছে বিভিন্ন স্বার্থগোষ্ঠীর মধ্যে ক্ষমতার লড়াই। সাধারণত হাবেরমাসের মতো চিন্তাবিদেরা সংঘাতকে সমাজের জন্য ধ্বংসাত্মক ও বিপজ্জনক হিসেবে গণ্য করে থাকে। এই ধরনের মতবাদ খণ্ডন করে ফুঁকোর সমর্থকেরা লিখছেন, ‘There is mounting evidence, however, that social conflicts produce themselves the valuable ties that hold modern democratic societies together and provide them with the strength and cohesion they need, that social conflicts are the true pillars of democratic society (Hirschman 1994, 206). Governments and societies that suppress conflict do so at their own peril. … In a Foucauldian interpretation, suppressing conflict is suppressing freedom, because the privilege to engage in conflict is part of freedom.’ (ক্রমবর্ধমান সাক্ষ্য থেকে দেখা যাচ্ছে, সামাজিক সংঘাতগুলিই গণতন্ত্রকে একত্রে বেঁধে রাখার জন্য মূল্যবান বন্ধনগুলি সৃষ্টি করে, এরাই গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় প্রয়োজনীয় শক্তি ও সংহতি জোগায়; এরাই হচ্ছে গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার আসল খুঁটি। যেসব সরকার ও সমাজ এসব সংঘাতকে দাবিয়ে রাখার চেষ্টা করে তারা নিজেদেরই ক্ষতি করে। …ফুঁকোর ব্যাখ্যা অনুসারে সংঘাত দমন করতে গেলে স্বাধীনতাকে খর্ব করা হবে কারণ সংঘাতে লিপ্ত হওয়ার অধিকার স্বাধীনতার অংশ। বেন্ট ফ্লাইবর্গ, ১৯৯৮, ২২৮-২৯)। সংঘাতকে অস্বীকার করে যে ব্যবস্থা গড়ে ওঠে তা কখনো টেকসই হয় না। জোর করে সংঘাত দমন করলে সমস্যার সমাধান হয় না। সমস্যা পরে আরও তীব্রতর আকারে ফিরে আসে।

তবে ফুকোর সিভিল সমাজতত্ত্বের একটি বড় দুর্বলতা রয়েছে। সিভিল সমাজে সংঘাত দুই ধরনের। একটি হলো সিভিল সমাজের সঙ্গে বাইরের সংঘাত। এ সংঘাত রাষ্ট্র ও সিভিল সমাজের মধ্যে চলে। এর ভালো দিক রয়েছে, কেননা সিভিল সমাজ রাষ্ট্রের স্বেচ্ছাচার খর্বিত করে। আরেকটি সংঘাত হলো অভ্যন্তরীণ। এ সংঘাত চলে সিভিল সমাজের বিভিন্ন অংশের মধ্যে। প্রথম ধরনের সংঘাত সমাজে পরিবর্তনের অগ্রদূত। দ্বিতীয় ধরনের সংঘাত সিভিল সমাজকে অনেক ক্ষেত্রেই নিষ্ক্রিয় করে। যদি সিভিল সমাজের মধ্যে বড় ধরনের ঐক্য প্রতিষ্ঠিত না হয়, তবে সংঘাতের মাধ্যমে কোনো বড় ধরনের পরিবর্তন সম্ভব হয় না।

সিভিল সমাজ সম্পর্কে তাত্ত্বিক বিশ্লেষণগুলির পর্যালোচনা করলে এ কথা সুস্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয় যে সামাজিক পরিবেশ ও ঐতিহাসিক প্রেক্ষিতভেদে সিভিল সমাজের ভূমিকা ভিন্ন হয়। এখানে এক তত্ত্ব দিয়ে সব ধরনের সিভিল সমাজের বিশ্লেষণ সম্ভব নয়।

বিংশ শতাব্দীর শেষ পাদে সিভিল সমাজ নিয়ে নতুন আগ্রহের সৃষ্টি হয়েছে। বিশ্বের দুটি অঞ্চলে রাজনীতিতে সিভিল সমাজের কার্যকর ভূমিকা দেখা যাচ্ছে। একটি অঞ্চল হলো রাশিয়া ও পূর্ব ইউরোপ। এখানে কমিউনিস্ট শাসন আমলে সব ধরনের রাজনৈতিক ক্রিয়াকাণ্ড দমন করা হয়। সমাজতান্ত্রিক ব্যবস্থা যখন এসব দেশে ভেঙে পড়ে তখন রাষ্ট্রের দায়িত্ব নেওয়ার মতো কোনো রাজনৈতিক সংগঠন ছিল না। তাই এখানে সিভিল সমাজ রাজনৈতিক শূন্যতা পূরণ করে। দ্বিতীয়ত, ল্যাটিন আমেরিকার সেনাশাসিত দেশগুলির রাজনীতিতে সিভিল সমাজ অত্যন্ত সক্রিয় ভূমিকা পালন করে। এখানেও কারণ একই। এসব দেশে সেনাশাসন রাজনীতি নিষিদ্ধ করে রাজনৈতিক শূন্যতা সৃষ্টি করে। এ অঞ্চলের সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ খ্রিষ্টধর্মাবলম্বী। গির্জা-সংগঠনগুলি সিভিল সমাজে অত্যন্ত সক্রিয়। তাই এসব দেশে সিভিল সমাজ রাজনীতিতে বলিষ্ঠ ভূমিকা পালন করতে সমর্থ হয়। উপরিউক্ত দুটি উদাহরণ থেকে দেখা যাচ্ছে, যেসব দেশে বিরাজনীতিকরণের মাত্রা বেশি, সেসব দেশের রাজনীতিতে সিভিল সমাজের ভূমিকা তত ব্যাপক।

রাজনীতিতে সিভিল সমাজের ভূমিকা নিয়ে সিভিল সমাজ তত্ত্বের মধ্যেই একটি স্ববিরোধিতা রয়েছে। তত্ত্ব অনুসারে রাজনৈতিক দলগুলি সিভিল সমাজের অংশ। পক্ষান্তরে, সিভিল সমাজের অবস্থান রাষ্ট্রযন্ত্রের বাইরে। অথচ ক্ষমতাসীন রাজনৈতিক দল রাষ্ট্রযন্ত্রের সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। এ ক্ষেত্রে ক্ষমতাসীন দল কি সিভিল সমাজের বাইরে, না ভেতরে? এখানে বিবেচ্য বিষয় হলো সরকারের বাইরে ক্ষমতাসীন দলের নিজস্ব অস্তিত্ব আছে কি না। যেসব দেশে দলপ্রধান ও সরকারপ্রধান সম্পূর্ণ ভিন্ন ব্যক্তি সেখানে দলের স্বতন্ত্র অস্তিত্ব সম্ভব। এসব ক্ষেত্রে সরকারি দলও সিভিল সমাজের অন্তর্ভুক্ত। তবে বাংলাদেশের মতো কোনো কোনো দেশে ক্ষমতাসীন দল ও সরকারের মধ্যে সব প্রভেদ তুলে দেওয়া হয়। এসব দেশে সরকারি দল সিভিল সমাজের অন্তর্ভুক্ত নয়। এ ধরনের সরকার গোটা সিভিল সমাজকে বিরোধী দল বলে গণ্য করে ও সিভিল সমাজকে অনুগত গৃহপালিত সংগঠনে পরিণত করতে চায়। সিভিল সমাজ মাথা তুলতে চাইলে তাকে দমন করতে এরা নির্মমভাবে খঙ্গহস্ত।

উন্নয়নশীল দেশে সিভিল সমাজের প্রবক্তারা অনেকেই তোকভিলের ভাবধারায় অনুপ্রাণিত। তাঁরা মনে করেন যে অগণতান্ত্রিক উন্নয়নশীল দেশগুলিতে সিভিল সমাজের মাধ্যমে গণতন্ত্রকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেওয়া সম্ভব। তাই আন্তর্জাতিক দাতা সংস্থাগুলি পৃথিবীর বিভিন্ন দেশে সিভিল সমাজ। ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য উদার হস্তে অর্থ বিনিয়োগ করছে। দাতাদের অর্থানুকূল্যে বিভিন্ন দেশে হরেক রকম সিভিল সমাজ সংগঠন গড়ে উঠছে। এরা দেশের মাটিতে গজায়নি। এদের বাইরে থেকে এনে দেশের মাটিতে প্রোথিত করা হয়েছে। স্টাইলস (২০০২ ক) এ ধরনের সিভিল সমাজের নাম দিয়েছেন ফরমায়েশি সিভিল সমাজ বা Civil society by design। এ ধরনের সিভিল সমাজের কর্মকাণ্ড তৃণমূলের মানুষেরা নিয়ন্ত্রণ করে না। এদের কর্মসূচি নির্ধারণ করে বিদেশি দাতারা। এ প্রসঙ্গে একটি ইংরেজি আপ্তবাক্য স্মরণ করা যেতে পারে : ‘He who pays the piper plays the tune.’ (বাঁশি কোন সুরে বাজবে সেটা নির্ভর করে বাঁশিওয়ালাকে যিনি বেতন দেন তার মর্জির ওপর)।

৩. বাংলাদেশে সিভিল সমাজ

বাংলাদেশে সিভিল সমাজ সংগঠনের সঠিক সংখ্যা নিরূপণ করা অত্যন্ত কঠিন। এনজিও বা বেসরকারি সংগঠনগুলি সিভিল সমাজের অন্তর্ভুক্ত। তবে বাংলাদেশে অনেক ধরনের এনজিও রয়েছে। কোনো কোনো এনজিওর সদস্যসংখ্যা ১০০-এর কম। আবার ব্র্যাকের মতো এনজিও-ও রয়েছে, যার সদস্যসংখ্যা কয়েক লাখ এবং যা বিশ্বের বৃহত্তম এনজিও হিসেবে পরিগণিত। ছোট ও বড় সিভিল সংগঠনকে একত্রে যোগ করে কোনো অর্থবহ তথ্য পেশ করা সম্ভব নয়। বিশ্বব্যাংকের (২০০৬) একটি প্রতিবেদন অনুসারে, ২০০০ সালে বাংলাদেশে প্রায় ৪৫ হাজার এনজিও ছিল যার অধিকাংশই নিষ্ক্রিয় (অনুমান করা হয়, হাজার বিশেক এনজিও সক্রিয়। এদের মধ্যে হাজার দুয়েক এনজিও বৈদেশিক সাহায্যের জন্য নিবন্ধনপ্রাপ্ত।)। বাংলাদেশে কমপক্ষে ৯০ শতাংশ গ্রামে কমপক্ষে একটি এনজিওর উপস্থিতি রয়েছে। তাই শুধু এনজিওর সংখ্যার ভিত্তিতে এনজিওর গুরুত্ব বোঝানো যাবে না।

অন্যদিকে তত্ত্ব অনুসারে সমবায় সমিতিগুলি সিভিল সমাজের অন্তর্ভুক্ত। সরকারি হিসাবে বাংলাদেশে প্রায় পৌনে দুই লাখ সমবায় সমিতি আছে। সিভিল সমাজের তত্ত্ব অনুসারে সমবায় সমিতিগুলিকে স্বেচ্ছাপ্রণোদিত সংগঠন হিসেবে সিভিল সমাজের সংগঠন হিসেবে গণ্য করা হয়। কিন্তু এ অনুমান বাংলাদেশের বাস্তবতার সঙ্গে মোটেও খাপ খায় না। বাংলাদেশে কমপক্ষে ৯৯ শতাংশ ক্ষেত্রে সমবায় সমিতিগুলি সরকারি উদ্যোগে প্রতিষ্ঠিত, সরকার কর্তৃক অর্থায়িত ও সরকার কর্তৃক নিয়ন্ত্রিত। এরা কোনো অভিধাতেই স্বেচ্ছাসেবী প্রতিষ্ঠান নয়, এগুলি সমবায় বিভাগের এক ধরনের শাখা। উপরন্তু, এদের বেশির ভাগ দেউলিয়া এবং দীর্ঘদিন ধরে নিষ্ক্রিয়। এদের সিভিল সমাজ সংগঠন হিসেবে গণ্য করার কোনো যৌক্তিকতা নেই।

ফারহাত তাসনিম (২০০৭) তাঁর অভিসন্দর্ভে ২০০৭ সালে বাংলাদেশে নিবন্ধিত সিভিল সংগঠনের সংখ্যা ২,৫৯,৭৭৬ বলে অভিমত প্রকাশ করেছেন। এই সংখ্যাটি অতিরঞ্জিত। তাসনিমের এই তালিকায় ১,৮৯,৮৪৭ সমবায় সমিতি অন্তর্ভুক্ত। সমবায় সমিতিগুলি বাদ দিলে সিভিল সমাজ সংগঠনের সংখ্যা হবে প্রায় ৭০ হাজার। এই হিসাবের মধ্যে ৪৫ হাজার ৫০৮টি সমাজকল্যাণ সংগঠন রয়েছে, যার অধিকাংশই নিষ্ক্রিয়। এ ধরনের প্রতিষ্ঠানগুলো বাদ দিলে বাংলাদেশে সিভিল সংগঠনের সংখ্যা বড়জোর হাজার পঞ্চাশ হতে পারে। তবে শুধু এই সংখ্যার ভিত্তিতে বাংলাদেশে সিভিল সমাজ সংগঠনের বিস্তৃতি পরিমাপ করা যাবে না। এর ভেতর অনেক এনজিও রয়েছে যাদের শত শত শাখা রয়েছে। এনজিও-সংক্রান্ত সমীক্ষার ভিত্তিতে এ কথা স্পষ্ট, বাংলাদেশে শতভাগ শহরে ও কমপক্ষে ৯০ শতাংশ গ্রামে একটি সিভিল সমাজ সংগঠন রয়েছে।

সারণি ১০.১-এ ১০০ বছর ধরে বাংলাদেশে সিভিল সংগঠন প্রতিষ্ঠার প্রবণতা দেখা যাবে। এই সারণির উপাত্তগুলি ৫০৪টি প্রতিষ্ঠানের নমুনা জরিপের ভিত্তিতে সংগৃহীত হয়েছে।

সারণি ১০.১ থেকে দেখা যাচ্ছে, বাংলাদেশে ৯০ শতাংশের বেশি সিভিল সমাজ সংগঠনের জন্ম হয়েছে দেশ স্বাধীন হওয়ার পর। ১৯৭০ থেকে ১৯৯০ সময়কালে প্রায় ৪৩ শতাংশ সিভিল সমাজ সংগঠন প্রতিষ্ঠিত হয়। প্রায় ৫০ শতাংশ সিভিল সমাজ সংগঠন ১৯৯০-পরবর্তী সময়ে আত্মপ্রকাশ করে। এই সময়ে সিভিল সমাজ সংগঠনের বিস্তৃতির একটি বড় কারণ হলো, ১৯৯০-এর দশকে পূর্ব ইউরোপে কমিউনিস্ট-ব্যবস্থা ভেঙে পড়ার পর সিভিল সমাজের ধারণা দাতাদের আনুকূল্য লাভ করে। ১৯৯০-এর দশকের আগেই বাংলাদেশে বেসরকারি সংগঠনগুলির প্রসার ঘটে। তবে ১৯৯০-এর পর বাংলাদেশে স্বেচ্ছাপ্রণোদিত সংগঠনগুলি নতুন ধরনের কার্যকলাপ শুরু করে। এ ধরনের কার্যকলাপ civic advocacy বা বিভিন্ন রাজনৈতিক ও সামাজিক দাবির সপক্ষে নাগরিক প্রচারণা নামে পরিচিত। কোনো কোনো সিভিল সমাজ সংগঠন অন্যান্য কার্যক্রমের সঙ্গে এ ধরনের কাজ শুরু করে। আবার কোনো কোনো সংগঠন নিজেদের শুধু প্রচারকাজেই নিয়োজিত রাখে। তবে এ ধরনের কাজের সঙ্গে বেসরকারি সংগঠনগুলি ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। বিশ্বব্যাংকের (২০০৬, ১৫) একটি প্রতিবেদন থেকে দেখা যাচ্ছে যে বাংলাদেশে এনজিওদের ৪২ শতাংশ তাদের দাবিদাওয়া নিয়ে সরকারের সঙ্গে দেন-দরবার করে এবং ৯৩ শতাংশ বেসরকারি সংগঠন তাদের সদস্যদের মধ্যে তাদের দাবিদাওয়া নিয়ে চেতনা সৃষ্টির চেষ্টা করে। তবে এনজিওগুলি সব সময়ে ইচ্ছা করে রাজনীতিতে জড়িয়ে পড়ে না। অনেক ক্ষেত্রে ইচ্ছা না থাকলেও ঘটনাচক্রে এরা সরকারের সঙ্গে বিভিন্ন পর্যায়ে দ্বন্দ্বে লিপ্ত হতে বাধ্য হয়। উদাহরণস্বরূপ প্রশিকা নামক সংগঠনটির অভিজ্ঞতা স্মরণ করা যেতে পারে। পশু চিকিৎসকের অভাবে প্রশিকার গবাদি পশুপালন-সংক্রান্ত অর্থনৈতিক কর্মসূচি ব্যাহত হয়। পশু চিকিৎসায় সরকারি বিভাগের ছিল একচেটিয়া অধিকার। প্রশিকাকে পশু চিকিৎসার ব্যবস্থা করার জন্য বাধ্য হয়ে সরকারের সঙ্গে দেন-দরবারে লিপ্ত হতে হয়।

গত দুই দশকে বাংলাদেশে সিভিল সংগঠনগুলি বিভিন্ন দাবিদাওয়া উপস্থাপন করে রাজনৈতিক পর্যায়ে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছে। বিশেষ করে, নারীর ক্ষমতায়নের লক্ষ্যে নারীদের সংগঠন উল্লেখযোগ্য সাফল্য অর্জন করেছে। কোনো কোনো সংগঠন বিশেষ বিশেষ ক্ষেত্রে গণসচেতনতা সৃষ্টিতে দক্ষতা। দেখিয়েছে। উদাহরণস্বরূপ দুর্নীতির ক্ষেত্রে ট্রান্সপারেন্সি ইন্টারন্যাশনাল অব বাংলাদেশ, মানব অধিকারের ক্ষেত্রে আইন ও সালিশ কেন্দ্র, নির্বাচনের ক্ষেত্রে ফেমা বা ফেয়ার ইলেকশন মনিটরিং গ্রুপ, সুশাসনের ক্ষেত্রে সুজন ও সুপ্র, পরিবেশের ক্ষেত্রে বেলা বা বাংলাদেশ পরিবেশ আইন সমিতি, বাপা বা বাংলাদেশ পরিবেশ আন্দোলন ইত্যাদি বেশ কয়েকটি প্রতিষ্ঠানের নাম করা যেতে পারে। নব্বইয়ের দশকের শুরুতে সিভিল সমাজ সংগঠনগুলি গণতন্ত্র পুনরুদ্ধারে অগ্রণী ভূমিকা পালন করে। আবার সর্বশেষ তত্ত্বাবধায়ক সরকারের আমলে (২০০৬-০৮) বিভিন্ন সংস্কারের দাবিদাওয়া নিয়ে এ ধরনের সংগঠনগুলি অত্যন্ত সোচ্চার ছিল।

সাম্প্রতিক কালে বাংলাদেশে সিভিল সমাজ সংগঠনগুলির কার্যকলাপ পর্যালোচনা করলে আপাতদৃষ্টিতে মনে হয় যে বাংলাদেশে সিভিল সমাজ অত্যন্ত প্রাণবন্ত ও কার্যকর এবং এদের ভূমিকা অত্যন্ত ব্যাপক। এই মূল্যায়নের কয়েকটি দুর্বলতা রয়েছে। প্রথমত সিভিল সমাজের ভূমিকা সব সময়ে কার্যকর নয়। যখন সমাজে বিরাজনীতিকরণ ঘটে বা স্বৈরাচারী সরকার রাজনৈতিক দলগুলোকে দুর্বল করে, তখন সিভিল সমাজের প্রাধান্য বেড়ে যায়। এর ফলে এরশাদ শাসনের শেষ দিকে ও সেনা-সমর্থিত তত্ত্বাবধায়ক সরকারের আমলে সিভিল সমাজ সংগঠনগুলির প্রাধান্য বেড়ে যায়। কিন্তু রাজনৈতিক সরকারের শাসনকালে তাদের ভূমিকা সীমিত থাকে, কেননা রাজনৈতিক দলগুলিই জনসমর্থন গড়ে তুলে।

দ্বিতীয়ত, বাংলাদেশের সিভিল সমাজ সংগঠনগুলি তাদের ক্ষুদ্র গণ্ডির দাবিদাওয়া নিয়ে ব্যস্ত। এদের অতি ক্ষুদ্র অংশ রাজনৈতিক দাবিদাওয়াতে আগ্রহী। সারণি ১০.২-এ সিভিল সমাজ সংগঠনের দাবিদাওয়া সম্পর্কে একটি সমীক্ষার ফলাফল দেখা যাবে।

সারণি ১০.২ সিভিল সমাজ সংগঠনগুলির দাবিদাওয়ার বিশ্লেষণ
কোন ধরনের সিভিল সমাজ সংগঠন কত শতাংশ ক্ষেত্রে সংশ্লিষ্ট বিষয়ে আগ্রহী
দাবির বিষয়	অর্থনৈতিক	শিক্ষা ও সংস্কৃতি	দাবি আদায়ের জন্য সংগঠন	কল্যাণ ও উন্নয়নের জন্য সংগঠন	মোট
পল্লী উন্নয়ন	২০.৭	৬.১	০	২৪.১	১৬
নারীর ক্ষমতায়ন	২৫	১২.২	১২.৫	৫৪.৫	৩১
স্থানীয় দাবিদাওয়া	২০.৭	৬.১	২৫	২৭.২	১৮
শিক্ষা ও স্বাক্ষরতা	৩২.৮	৮১.৬	৫০	৬২.৫	৪৪
স্বাস্থ্য শিক্ষা ও স্বাস্থ্যসেবা	৪৬.৬	৫৭.১	৫০	৬৬.৫	৪৬
আইনি, রাজনৈতিক ও মানব অধিকার	১২.১	২০.৪	২৫	২৮.৬	১৭
অর্থনৈতিক ক্ষমতায়ন	৬৫.৫	২৮.৬	৩৭.৫	৫৭.৬	৪৪
সামাজিক ও অর্থনৈতিক সচেতনতা	২৬.৭	৩৬.৭	৫০	৪২.৯	৩০
উৎস : ফারহাত তাসনিম (২০০৭, ১৫৬)

৫০০টি সিভিল সমাজ সংগঠনের একটি জরিপ থেকে দেখা যাচ্ছে, এ ধরনের মাত্র ১৭ শতাংশ সংগঠন আইনি, রাজনৈতিক ও মানব অধিকার অর্জনের লক্ষ্যে কর্মকাণ্ড পরিচালনা করছে। অথচ ৪৬ শতাংশ সংগঠন। স্বাস্থ্য, শিক্ষা ও সেবা প্রদান করে। ৪৪ শতাংশ সংগঠন সদস্যদের অর্থনৈতিক ক্ষমতায়নের জন্য কাজ করতে আগ্রহী। শিক্ষা ও সাক্ষরতা কর্মসূচিতে উৎসাহী ৪৪ শতাংশ সংগঠন। সারণি ১০.২ থেকে দেখা যাচ্ছে যে বাংলাদেশের সিভিল সমাজ সংগঠনের কাছে সদস্যদের রাজনৈতিক ও মানবিক অধিকার রক্ষা করা সবচেয়ে কম জনপ্রিয় কর্মকাণ্ড। কাজেই বাংলাদেশে সিভিল সমাজের প্রাণবন্ত রাজনৈতিক ভূমিকা নিয়ে যা বলা হয়, তা বহুলাংশে অতিকথন। এর একটি বড় কারণ হলো, বাংলাদেশে বেসরকারি সংগঠনগুলি অতি সতর্কতার সঙ্গে বিতর্কিত রাজনৈতিক ভূমিকা এড়িয়ে চলার চেষ্টা করে।

এক দিক থেকে এনজিও বা বেসরকারি সংগঠনগুলি বাংলাদেশে সিভিল সমাজের সবচেয়ে বড় শক্তি। ২ কোটির বেশি নাগরিক এনজিওগুলির কার্যক্রমে অংশ নিচ্ছে। আবার এনজিওগুলিই হচ্ছে বাংলাদেশের সিভিল। সমাজের সবচেয়ে বড় দুর্বলতা। বিশ্বব্যাংকের (২০০৬) এক সমীক্ষা থেকে দেখা যাচ্ছে যে এনজিওগুলির ৯২ শতাংশ শাখার মূল কার্যক্রম হচ্ছে ঋণ প্রদান। এসব প্রতিষ্ঠানের লক্ষ্য হচ্ছে বাণিজ্যিক ভিত্তিতে ঋণ কার্যক্রম। পরিচালনা করে টেকসই প্রতিষ্ঠান গড়ে তোলা (ডেভিন, ২০০৩, ২২৭ ২৪২)। নিঃসন্দেহে উদ্দেশ্য মহৎ। তবে এর একটি বড় অসুবিধা হলো, সফল ঋণ কর্মসূচি বাস্তবায়নের জন্য স্থিতিশীল সামাজিক ও রাজনৈতিক পরিবেশ অত্যাবশ্যক। সিভিল সমাজের অন্যতম দায়িত্ব হচ্ছে সমাজকে পরিবর্তন করা এবং প্রয়োজনে তাই সিভিল সমাজ দেশে অস্থিতিশীলতা। সৃষ্টিতে পিছপা হয় না। অথচ এনজিওগুলির জন্য এ ধরনের অস্থিতিশীলতা তাদের দাদন ব্যবসায়ের জন্য ক্ষতিকারক। উপরন্তু এনজিওগুলি সরকারের অর্থায়নে অনেক কর্মকাণ্ড পরিচালনা করে। অনেক ক্ষেত্রেই তাদের সরকারের মন জুগিয়ে চলতে হয়। গত এক দশকের অভিজ্ঞতা থেকে দেখা যায়, যেসব এনজিও সরকারের বিরাগভাজন হয় সরকার অত্যন্ত কঠোরভাবে তাদের দমন করে। এ প্রসঙ্গে প্রশিকা ও গ্রামীণ ব্যাংকের অভিজ্ঞতা স্মরণ করা যেতে পারে। তাই বাংলাদেশে অধিকাংশ এনজিও সচেতন ও অচেতনভাবে স্থিতাবস্থার বড় রক্ষক হয়ে দাঁড়ায়। তাই এনজিওগুলির সিভিল সমাজের অংশ হিসেবে বিবেচনা করা যথাযথ কি না, সে সম্পর্কে প্রশ্নের অবকাশ রয়েছে (স্টাইলস, ২০০২, ১৪১)।

সিভিল সমাজ শক্তি সঞ্চার করে নাগরিকদের মধ্যে ঐক্য সৃষ্টির মাধ্যমে। বাংলাদেশের সিভিল সমাজ বিভক্ত ও অনেক ক্ষেত্রে পারস্পরিক সংঘর্ষে লিপ্ত। এ প্রসঙ্গে স্টাইলস (২০০২, ১১০) যথার্থই লিখেছেন, ‘The degree of penetration of civil society by politicians is extreme … labor unions, professional associations, university groupings, chambers of commerce, and of course newspapers are identified primarily for their political affiliations… Advancement in most professions is based in large part upon signing oneself to the political leaning of one’s superior or joining the relevant association or coalition. Even NGOs have been the target of partisan co-optation… (সিভিল সমাজে রাজনীতিবিদদের অনুপ্রবেশের মাত্রা চরম ।…শ্রমিক ইউনিয়ন, পেশাজীবী সংগঠনগুলি, বিশ্ববিদ্যালয়ে কোন্দল, বণিক সমিতি ও সংবাদপত্রগুলি। সবকিছুই রাজনৈতিক পরিচয়ে চিহ্নিত…বেশির ভাগ পেশায় অগ্রগতি বহুলাংশে নির্ভর করে ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তার পছন্দের রাজনীতিতে অথবা। সংগঠনে বা মোর্চায় যোগদান…এমনকি এনজিওগুলিও দলে ঠাই খোঁজে।)। রাজনীতির ভিত্তিতে বিভক্ত সিভিল সমাজের পক্ষে পরিবর্তনের অর্থবহ উদ্যোগ নেওয়া সম্ভব হয় না। হাবেরমাসের মতে, সিভিল সমাজ আইনের শাসনের পক্ষে ঐকমত্য গড়ে তোলে। কিন্তু বাংলাদেশে রাজনীতি বিচারব্যবস্থাকেও বিতর্কিত করে তুলেছে। এ ধরনের পরিবেশে হাবেরমাসের কল্পিত গণক্ষেত্রে ঐকমত্যের ভিত্তিতে জনমত গড়ে ওঠা সম্ভব নয়।

বাংলাদেশে অধিকাংশ সিভিল সমাজ সংগঠন একে অপরের সঙ্গে প্রতিদ্বন্দ্বিতায় শক্তি ক্ষয় করছে। অথচ বেশির ভাগ ক্ষেত্রেই এদের শক্তি অত্যন্ত সীমিত। ৫০০ সিভিল সমাজ সংগঠনের জরিপ থেকে দেখা যাচ্ছে, ৮৬ শতাংশ সিভিল সমাজ সংগঠনের সদস্যসংখ্যা ১ হাজারের কম। ৬৫ শতাংশ সিভিল সমাজ সংগঠনের সদস্যসংখ্যা ১০০-এরও কম (ফারহাত তাসনিম, ২০০৭, ১৪৩)। বড় স্বেচ্ছাপ্রণোদিত সংগঠনগুলি হচ্ছে এনজিও যারা দাবিদাওয়া আদায়ের চেয়ে দাদনের ব্যবসায়ে অধিকতর আগ্রহী। এই অবস্থাতে ক্ষুদ্র সিভিল সমাজ সংগঠনগুলির পক্ষে বড় ধরনের পরিবর্তনে নেতৃত্ব প্রদান করা অত্যন্ত কঠিন।

বাংলাদেশের একটি বড় দুর্ভাগ্য হলো যে বাংলাদেশে সিভিল সমাজের পাশাপাশি ‘অ-সিভিল সমাজও (Uncivil society) অতি দ্রুত বেড়ে চলেছে। অ-সিভিল সমাজের মধ্যে রয়েছে মাস্তান, চাঁদাবাজসহ হরেক রকমের দুবৃত্ত। স্থানীয় সম্পদ ও সুযোগ-সুবিধা কুক্ষিগত করার জন্য। মাস্তানরা বিভিন্ন অঞ্চলে রাষ্ট্রযন্ত্র ও স্থানীয় রাজনীতির ওপর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করছে। এরা শুধু প্রান্তিক জনগোষ্ঠীকেই শোষণ করে না। অনেক ক্ষেত্রে জোর খাঁটিয়ে ও ভয় দেখিয়ে এরা ভোটারদের নিয়ন্ত্রণ করে। রাজনৈতিক দলগুলি মাস্তানদের ওপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। ফলে বিপন্ন হয় গণতান্ত্রিক শাসন। তৃণমূল পর্যায়ে ‘অ-সিভিল সমাজ’ই হচ্ছে সিভিল সমাজের প্রধান প্রতিদ্বন্দ্বী। সম্প্রতি ছাত্রসংগঠনগুলিতে ব্যাপক দুবৃত্তায়নের ফলে সিভিল সমাজ আরও দুর্বল হয়ে পড়েছে। গণতান্ত্রিক আন্দোলনে একসময় ছাত্রসমাজের বলিষ্ঠ ভূমিকা ছিল। ছাত্রসংগঠনসমূহ। সিভিল সমাজের জন্য একটি বড় শক্তি হতে পারত। অথচ এখন। বাংলাদেশের অধিকাংশ ছাত্রসংগঠন দুবৃত্তদের আখড়ায় ও রাজনৈতিক দলসমূহের তল্পিবাহকে পর্যবসিত হয়েছে (ডেভিড লুইস, ২০১১)। ছাত্র সমাজের একটি বড় অংশ ‘অ-সিভিল’ সমাজের অশুভ শক্তিসমূহকে মদদ জোগাচ্ছে।

বাংলাদেশে সিভিল সমাজ সংগঠনগুলির আরেকটি দুর্বলতা হলো দুর্নীতির বিস্তার। তাসনিম (২০০৭, ২০২)) তাঁর অভিসন্দর্ভে নির্বাচিত তিন বছরে (২০০১, ২০০৬ ও ২০০৭) মোট ১৮ মাসে সিভিল সমাজ সংগঠন সম্পর্কে তিনটি সংবাদপত্রে প্রকাশিত সংবাদের বিশ্লেষণ করেন। এই বিশ্লেষণে সিভিল সমাজ সংগঠনের অনিয়ম সম্পর্কে ১২২টি সংবাদ পাওয়া যায়। গড়ে প্রতি ১৪ দিনে একটি করে এনজিওর অনিয়ম সম্পর্কে সংবাদ প্রকাশিত হয়। এর মধ্যে ৬৯টি ছিল দুর্নীতির অভিযোগ। সব ধরনের সিভিল সমাজ সংগঠনের বিরুদ্ধেই দুর্নীতির অভিযোগ রয়েছে। তবে সংখ্যার দিক থেকে সবচেয়ে বেশি দুর্নীতির অভিযোগ রয়েছে শ্রমিক সংগঠনের বিপক্ষে। দুর্নীতির অভিযোগের সংখ্যার দিক থেকে দ্বিতীয় স্থানে রয়েছে শিক্ষা ও সংস্কৃতিসংক্রান্ত সিভিল সমাজ সংগঠনগুলি। দুর্নীতির অভিযোগ রয়েছে সমবায় থেকে পেশা-গোষ্ঠীর সংগঠন–সব ধরনের সিভিল সমাজ সংগঠন সম্পর্কেই। অনেক সময় এ ধরনের সংগঠনগুলি প্রতিষ্ঠাতা ও তাঁদের পরিবারের কুক্ষিগত। এসব ক্ষেত্রে প্রতিষ্ঠানের কাজে সব সময় স্বচ্ছতা, জবাবদিহি ও অভ্যন্তরীণ গণতন্ত্র থাকে না। সামগ্রিকভাবে সিভিল সমাজ সংগঠনগুলির ভাবমূর্তি অনেক ক্ষেত্রেই প্রশ্নের ঊর্ধ্বে নয়। আশপাশের দুনিয়াকে বদলানোর আগে সিভিল সমাজ সংগঠনগুলির নিজেদের শোধরাতে হবে ।

৪. বাংলাদেশে সিভিল সমাজের সম্ভাবনা

বিগত আট দশকে বাংলাদেশে সিভিল সমাজের ভূমিকা বিশ্লেষণ করলে কয়েকটি আপাতবিরোধী প্রবণতা দেখা যায়। পাকিস্তানের শাসনআমলে সিভিল সমাজ সংগঠনের সংখ্যা ছিল অত্যন্ত সীমিত। কিন্তু আইনজীবী, শিক্ষক ও সাংবাদিকদের পেশাজীবী সংগঠনগুলি ছিল অত্যন্ত কার্যকর। সাংস্কৃতিক সংগঠনগুলি সারা দেশকে মুক্তির স্বপ্নে উত্তাল করেছিল। স্বাধীনতার পর সিভিল সমাজ সংগঠনের সংখ্যা অনেক বেড়েছে; তবে তাদের কার্যকারিতা ও উচ্ছ্বাস অনেক হ্রাস পেয়েছে। স্বাধীনতার আগে সিভিল সমাজ সংগঠনগুলির সম্পদ ছিল সীমিত। স্বাধীনতা-উত্তরকালে বিদেশি দাতাদের আনুকূল্যে অনেক সিভিল সমাজ সংগঠনই সচ্ছলতা অর্জন করেছে। তবে দাতাদের অর্থ অনেক ক্ষেত্রেই মানুষের অধিকার নিয়ে আন্দোলনকে দুর্বল করেছে। অনেক সংগঠনের কাছে স্থিতিশীল পরিবেশে দাদনের ব্যবসা বেশি লোভনীয় মনে হয়েছে। হালুয়া-রুটির লোভ সিভিল সমাজের দলীয়করণ ত্বরান্বিত করেছে। সিভিল সমাজ দুর্নীতির কবল থেকে নিজেকে সম্পূর্ণ রক্ষা করতে পারেনি।

বাংলাদেশের সিভিল সমাজ সংগঠনগুলি এক অর্থে ব্যতিক্রমধর্মী, যা সিভিল সমাজ সম্পর্কে কোনো তাত্ত্বিক আদলের সঙ্গে মোটেও মেলে না। বাংলাদেশে সিভিল সমাজের এত বেশি রাজনীতিকরণ ঘটেছে যে এরা প্রতিনিয়ত তীব্র রাজনৈতিক দ্বন্দ্বে লিপ্ত। এদের পক্ষে সমাজে ঐকমত্য গড়ে তোলা সম্ভব নয়। তোকভিলের সামাজিক পুঁজির মডেল বাংলাদেশের ক্ষেত্রে অচল। সিভিল সমাজ সংগঠনগুলির সম্পর্ক এতই তিক্ত যে এ ধরনের সমাজে গণক্ষেত্রে বা public sphere-এ জনমত গঠন করা সম্ভব নয়। অন্যদিকে গ্রাশি ও ফুঁকো আশা প্রকাশ করেছিলেন যে দ্বন্দ্বের মধ্য দিয়ে সিভিল সমাজ শক্তিধর রাষ্ট্রের ক্ষমতাকে খর্ব করে ব্যক্তির অধিকার নিশ্চিত করবে। প্রকৃতপক্ষে এ দেশে সিভিল সমাজের অন্তর্দ্বন্দ্ব রাষ্ট্রকে আরও শক্তিশালী করেছে।

সব দুর্বলতা সত্ত্বেও স্বাধীনতা-উত্তরকালে বাংলাদেশে সিভিল সমাজ সংগঠনগুলির কয়েকটি বড় অর্জন রয়েছে। সিভিল সমাজ সংগঠনগুলি বাংলাদেশে নারীদের ক্ষমতায়নে উল্লেখযোগ্য অবদান রেখেছে। এরা ক্ষুদ্র ঋণ বিতরণে এবং স্বাস্থ্য ও শিক্ষাসেবা সম্প্রসারণে অসাধারণ উদ্ভাবনী শক্তির পরিচয় দিয়েছে। সামরিক শাসন আমলে এরা গণতন্ত্রের সমর্থনে জনমত গড়ে তুলেছে। কিন্তু গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার পুনঃপ্রতিষ্ঠার ফলে সিভিল সমাজ শক্তিশালী হয়নি; দুর্বল হয়েছে। রাজনীতি সিভিল সমাজগুলিকে একে অপরের কাছ থেকে ও সমাজের মূল স্রোতোধারা থেকে বিচ্ছিন্ন করেছে। এরা রাজনীতিকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারেনি, বরং অনেক ক্ষেত্রে এরা রাজনীতির ক্রীড়নকে পরিণত হয়েছে।

বাংলাদেশে সংঘাতপূর্ণ রাজনীতি শান্তিপ্রিয় মানুষের কাছে রাজনৈতিক দলগুলিকে অগ্রহণীয় করে তুলছে। এদের মধ্যে ক্ষমতার লড়াই মানুষের জীবনকে দুর্বিষহ করে তুলেছে। এ অবস্থায় অনেকেই ভাবছেন যে সিভিল সমাজ বাংলাদেশে রাজনীতির বিকল্প শক্তি হিসেবে কাজ করতে পারে কি না। সর্বশেষ তত্ত্বাবধায়ক সরকারের আমলে সিভিল সমাজকে তৃতীয় শক্তি হিসেবে গড়ে তোলার একটি সচেতন প্রয়াসও দেখা গিয়েছিল। তবে তা সফল হয়নি। তার একটি বড় কারণ হলো, সিভিল সমাজ ক্ষুদ্র পরিসরে কাজ করে আর রাজনীতির পরিধি অত্যন্ত ব্যাপক। ক্ষুদ্র প্রতিষ্ঠান কোনো কোনো ক্ষেত্রে বড় সংগঠনের বিকল্প হতে পারে। যেমন অনেক মোমবাতি একটি বড় প্রদীপের বিকল্প হতে পারে। কিন্তু সব সময় তা সম্ভব হয় না। বড় গাছ কাটার জন্য দরকার কুড়ালের। নরুন বা সুই দিয়ে কি কুড়ালের কাজ করা যাবে? অধিকাংশ ক্ষেত্রেই তা করা যাবে না। দলীয় ভিত্তিতে বিভক্ত ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র সিভিল সমাজ সংগঠনগুলি বাংলাদেশে রাজনীতিতে বিকল্প ধারার সৃষ্টি করার জন্য যথেষ্ট নয়।

এই প্রসঙ্গে দুটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন বিবেচনা করার প্রয়োজন রয়েছে। প্রথমত, বাংলাদেশে আদৌ কোনো সিভিল সমাজ আছে কি? অবশ্যই বাংলাদেশে অনেকগুলি সিভিল সমাজ সংগঠন রয়েছে। এরা অনেক ক্ষেত্রে সচেতনতা (মহিলাদের অধিকার) সৃষ্টিতে উদ্ভাবনী শক্তির পরিচয় দিয়েছে। তবে সিভিল সমাজ সংগঠন থাকলেই সিভিল সমাজ থাকবে, তার কোনো নিশ্চয়তা নেই। সিভিল সমাজের উপস্থিতির একটি বড় শর্ত হলো, সিভিল সমাজ সংগঠনগুলির মধ্যে দ্বন্দ্ব ও সহযোগিতার জন্য একটি কাঠামো থাকতে হবে যেখানে সর্বনিম্ন কিছু বিষয়ে ঐকমত্য থাকবে। বাংলাদেশের সংঘাতময় রাজনৈতিক পরিবেশে এ ধরনের কাঠামোর অনুপস্থিতি সুস্পষ্ট। এমনকি সব এনজিও মিলে একটি জাতীয় প্রতিষ্ঠান গড়ে তোলা সম্ভব হয়নি। এডাব (অ্যাসোসিয়েশন অব ডেভেলপমেন্ট এজেন্সিজ অব বাংলাদেশ) নামে এনজিওগুলি যে জাতীয় সংগঠনটি ছিল তা-ও ভেঙে গেছে।

দ্বিতীয় প্রশ্নটি উত্থাপন করেছেন কারমেন মালেনা ও ভলকার্ট ফন হেনরিখ (২০০৭, ৩৪৯-৬০)। তাঁদের বক্তব্য হলো, পৃথিবীর সব দেশেই সিভিল সমাজ রয়েছে–এ ধরনের অনুমান করা ঠিক হবে না। তারা লিখেছেন, ‘In every country there exists actors, organizations and activities that meet the defined criteria of civil society. In some cases, however, the concept of civil socirty had little resonance. Actors see themselves belonging to a particular organization, sector or movement, but have no sense of belonging to civil society per se.’ (প্রতিটি দেশেই এমন ধরনের কুশীলব, সংগঠন ও কার্যাবলি রয়েছে যা সিভিল সমাজের জন্য নির্ধারিত শর্তগুলি পূরণ করে, তাতে কোনো কোনো ক্ষেত্রে সিভিল সমাজ ধারণার ক্ষীণ প্রতিধ্বনি শোনা যায়। কুশীলবরা নিজেদের বিশেষ প্রতিষ্ঠান, খাত বা আন্দোলনের প্রতি অনুগত মনে করে। যদিও এমনিতে তাদের সিভিল সমাজে অংশীদারির কোনো চেতনা নেই।)। যেখানে সংগঠনগুলির সিভিল সমাজ ধারণার প্রতি আনুগত্য নেই, সেখানে সিভিল সমাজ একটি আদর্শ মাত্র, এর কোনো বাস্তব ভিত্তি থাকে না। এসব ক্ষেত্রে সিভিল সমাজ বাস্তবতার সন্ধানে একটি ধারণার (a concept in search of reality) রূপ ধারণ করে।

বাংলাদেশে সিভিল সমাজের ইতিহাস পর্যালোচনা করলে দেখা যায় যে সিভিল সমাজ সংগঠনের সংখ্যা সীমিত হলেও বিগত শতকের ষষ্ঠ থেকে নবম দশক পর্যন্ত কার্যকর সিভিল সমাজ ছিল। বিংশ শতাব্দীর শেষ দশক থেকে বাংলাদেশে সিভিল সমাজের সংখ্যা নাটকীয়ভাবে বেড়েছে, অথচ সিভিল সমাজের সংহতি ও চেতনার দ্রুত হ্রাস ঘটেছে। বাংলাদেশে এই মুহূর্তে অনেক সিভিল সমাজ সংগঠন আছে। তবে কার্যকর সিভিল সমাজ আছে কি না, সে সম্পর্কে সন্দেহ রয়েছে।

স্পষ্টতই বাংলাদেশে সিভিল সমাজ যে প্রত্যাশা জাগিয়েছে তা পূরণ করতে এই সমাজ সমর্থ নয়। এতে হতাশ হওয়া ঠিক হবে না। সিভিল সমাজ অকার্যকর হলেও অনেক সিভিল সমাজ সংগঠন নতুন চেতনা জাগিয়েছে ও নতুন আশার সৃষ্টি করেছে। সিভিল সমাজ সংগঠনের দায়িত্ব স্বপ্ন দেখা, স্বপ্ন বাস্তবায়ন করা সব সময় সম্ভব হবে না। যত দিন সমাজে ব্যক্তির অধিকার ও সৃজনশীলতা বিপন্ন হবে, তত দিন সিভিল সমাজের ধারণা মানুষকে বারবার আকৃষ্ট করবে। মাইকেল এডোয়ার্ডস যথার্থই F163699, ‘It remains compelling because it speaks to the best in us–the collective, creative and values-driven core of the active citizen–calling on the best in us to respond in kind to create societies that are just, true and free.’ (সিভিল সমাজের ধারণা, আমাদের মধ্যে যারা সর্বোত্তম এবং নাগরিকদের মধ্যে সৃজনশীল, মূল্যবোধ-তাড়িত ও যৌথ চেতনায় উদ্বুদ্ধ তাদের কাছে অপ্রতিরোধ্য থেকে যাবে এবং আমাদের মধ্যে যারা শ্রেষ্ঠ তাদের ন্যায়, সত্য ও স্বাধীনতাভিত্তিক সমাজ গড়ে তুলতে উদ্দীপ্ত করবে)। লাভ-লোকসানের প্রত্যাশায় নয়, মানুষের অন্তরের তাগিদই তাদের সিভিল সমাজে টেনে আনবে। এ ধরনের মানুষদের কথা স্মরণ করে রবীন্দ্রনাথ লিখেছেন, ‘যদি তোর ডাক শুনে কেউ না আসে তবে একলা চলো, একলা চলো, একলা চলো, একলা চলো রে।’

উল্লেখিত রচনাবলি (Works Cited)

• ইলিয়ট, ক্যারোলিন এম (Carolyn M. Elliot)। ২০০৩। Civil Society and Democracy: A Reader. New Delhi: Oxford University Press.
• এডোয়ার্ডস, মাইকেল (Edwards, Michael). ২০১১। Civil Society, http:/www.infed.org/association/civil_society.htm.
• কোহেন, জিন এল এবং অ্যান্ড্রু আরাতু (Jean L. Cohen and Andrew Arato)। ১৯৯৭। Civil Society and Political Theory. Cambridge: MIT Press.
• চন্দক, নীরা (Chandoke, Neera)। ২০০৭। Civil Society, Development in Practice. Vol. 17. No 4/5 (August 2007), 607-614.
• ডেভিন, জোসেফ (Devine, Joseph)। ২০০৩। The Paradox of Sustainability: Reflections on NGOs in Bangladesh’. Annals of the American Academy of Political and Social Science. Vol. 590 (November, 2003), 227-242.
• তাসনিম, ফারহাত (Tasnim, Farhat)। ২০০৭। Civil Society in Bangladesh: Vibrant but not vigilant. Unpublished Ph.D. dissertation submitted to University of Tsukuba, Japan.
• ফ্লাইবর্গ, বেন্ট (Flyvbjerg, Bent) ১৯৯৮। Habermas and Foucault : Thinkers for Civil Society’. The British Journal of Sociology. Vol. 49. No. 2 (lune 1998), 210-233.
• বিশ্বব্যাংক (World Bank) ২০০৬। Economics and Governance of NonGovernmental Organizations in Bangladesh. Bangladesh Development Series. Dhaka: World Bank.
• মালেজ, ডোনাল্ড জে. (Maletz, Donald J.) । 2002 । ‘Tocqueville’s Tzranny of the Majority Reconsidered’. The Journal of Politics. Vol. 64. No. 2 (August, 2002), 741-763.
• মালেনা, কারমেন ও ভলকার্ট ফন হেনরিখ (Malena, Carmen and Volkhart Finn Heineich) । 2009 । ‘Civil Society: a proposed methodology for International Comparative Research’. Development in Perspective. Vol. 17 No. 3 (June, 2007), 338-352.
• লুইস, ডেভিড (Lewis, David) 2008 Bangladesh: Politics, Economy and Civil Society. New Delhi: Cambridge University Press.
• স্টাইলস, কেন্ডাল ডাবলু (Stiles, Kendall w)। ২০০২ ক। Civil Society by Design. Westpor: Connectiut: Praegar. — । ২০০২। খ ‘International Support for NGOs in Bangladesh: Some unintended consequences’. World Development . Vol. 30. No. 5. (2002), 835-846
• স্মিথ, অ্যাডাম (Smith, Adam) I 2000 (পুনর্মুদ্রন)। The Wealth of Nations. New York: Bantam Dell.